Pablo Almazán (video monologue) explains how the collective unconscious shapes individual experience through shared symbols and myths, arguing the collective unconscious governs familial and then individual unconscious layers. He illustrates with mythic examples (Troya, Perseo) and everyday symbols (flowers, objects), links the topic to South American/Christian practice by noting the day of the Virgin Mary as a strong feminine archetype, and offers a guided ritual (burying a stone with a name or offering) for grieving or honoring an unborn/lost child. The piece blends theoretical claims about archetypes with concrete ritual instruction and cultural framing.
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Maestro, ¿Cómo les va? Bien, seres hermosos. Aquí estoy cobijado bajo este sauce, este Salix maravilloso, junto a Jake, creo, por esta fecha de tanta conexión con la simbología femenina, con el arquetipo de la madre, con el agua, con todas esas cosas. Siempre menciono en los encuentros a nivel de inconsciente, no es importante estar de acuerdo o no haber atravesado por esa cultura o no. Por ejemplo, cuando vos querés mirar Google Maps, y querés por ejemplo, ver los caminos de Rapa Nui, Google Maps te lo va a mostrar, porque los tiene registrados, sin importar si vos fuiste Rapa Nui, si sos Rapa Nui. Es decir, de ese modo hay que tener la lectura del inconsciente. Uno cree que el inconsciente es sólo individual y que lo que no te sucedió a vos no te va a afectar, y sin embargo ese es uno de los errores occidentalizados, es decir, el creer que porque yo no tuve una determinada vivencia, eso no me va a influir a mí. Y la base de eso, o tal vez uno de los motivos, es la noción de quién soy, es decir, el conocer mi verdadera identidad, saber quién soy realmente, qué memorias guardo y desde cuándo las guardo. Nosotros en realidad, a través del inconsciente colectivo, tenemos dos temas importantes que ver. El primero es que es el jefe de todos los inconscientes, y eso lo vamos a ver a nivel biológico, Pero el segundo es ver que ese jefe de todos los inconscientes, es decir, el inconsciente colectivo, es el jefe del inconsciente familiar, así lo digo yo en Humano Puente con Lucre, que es el jefe porque en realidad es al que tengo que pertenecer, y el inconsciente familiar es el jefe del individual, es decir, es al que tengo que pertenecer. Miren, a ver, vean esto porque no se lo pueden perder, miren lo que me está pasando acá al lado. Así es el universo. Cuando uno dice, che, hablemos hoy de la energía materna, del arquetipo materno, mi universo me regala estas cosas, a ver, voy a calzar esto donde corresponde y seguimos. Entonces, luego de ese milagro lógico que vieron ahí, acá no hay magia, acá hay milagros lógicos, ese inconsciente colectivo me dice a mí qué no sólo que pertenezca a él, sino que a través de lo que tiene depositado en hilos de información que se fueron conectando y depositando en determinadas palabras, objetos, cosas, vivencias, leyendas, yo voy a estar condicionado por eso. Por ejemplo, no hace falta que haya existido un determinado héroe de leyenda al que se lo relacione con mi fecha para que yo esté influido por su historia, porque para el inconsciente real y simbólico es lo mismo. Entonces esas historias, esas situaciones, esas leyendas, esos mitos, a mí me influyen, porque no es el hecho en sí lo que guarda el inconsciente, venga de una experiencia real, no, sino que guarda el hecho independientemente del origen real o simbólico, porque además el inconsciente sabe que siempre toda historia y toda leyenda ha surgido del inconsciente que quien la creó, y ese inconsciente de quien la creó, a su vez está alimentado del gran inconsciente, Al fin y al cabo esa inspiración le vino del inconsciente al cual va a darle forma a algo. Por ejemplo, para crear un mito en el que interviene la muerte y el amor, la muerte y el amor y el sentir de la muerte y el sentir de amor, tienen que estar ya como elementos del inconsciente colectivo. Ahora, lo que yo voy a crear en un mito, como los mitos de Perseo o los mitos de las historias de Troya, por ejemplo, incluyen el amor, la debilidad, la muerte, el deseo, el poder, y todas esas son piezas que ya están guardadas en el inconsciente colectivo. Entonces esta nueva construcción que guardé ahora bajo un nombre, por ejemplo la leyenda de Troya, va a ser un nodo que se representa por ejemplo, con un caballo de madera. Entonces cuando alguien vea un caballo de madera con ruedas, no lo va a saber, no va a ser todo. En algunos casos por supuesto que sí, ah, ese es el caballo de Troya en la historia que meten adentro las personas que las meten adentro y ese modo pueden conquistar la ciudad. Pero hay otro que va a ver ese caballo ancho, con ruedas, y sin que se dé cuenta en ese momento va a estar siendo influido por la historia de Troya, porque él no, desde su vivencia personal, o tal vez no lo estudió, tal vez no la conoce, pero su inconsciente está unido al inconsciente colectivo y ese caballo con ruedas lo influye de esa misma manera y de modo a veces mucho más marcado aún. ¿Los objetos tienen una simbología? Los objetos todos tienen una simbología. La flor representa algo, ¿Pero dónde? Para mí sí, claro, y tengo que empezar por ahí, por ejemplo, yo puedo tener una alergia a las rosas, y es el olor que había en el velorio de mi abuela. Entonces ahora huelo rosas y mi abuela fue muy importante para mí y me recuerda a su muerte. Aunque las alergias, por ejemplo, no suelen surgir por las muertes de los ancianos. Si una alergia surge por la escena de la muerte de un anciano, hay que buscar más, porque más atrás tienen que haber cosas más fuertes. Con ese mismo código de muerte, por ejemplo, que en la misma fecha alguien se murió antes y era más joven en la vida de mi mamá y todo eso. Pero no me quiero ir al tema de alergias y eso y de las programaciones en cuanto a intensidad, porque todo síntoma tiene una intensidad de programación, escuchen ahí los chimaños, sino a la importancia de ir incorporando la simbología. Para esto que hoy les voy a proponer, y mañana seguimos hablando de simbología. El ejercicio que vamos a hacer hoy, para aprovechar que en el inconsciente colectivo, al menos en esta parte de Sudamérica, hoy es un día de mucho arquetipo femenino. Hoy, a través de las religiones, es el día de la Virgen María. Sin importar si uno es católico o no, sin importar si fue a la iglesia o no, piensen en el caballo de Troya, piensen en la frutilla, piensen en el coco, piensen en la almendra, piensen en todas esas cosas que como estuvieron sostenidas por alguna cultura del mundo en determinado momento, su simbología está instalada en el inconsciente colectivo. Hoy es un excelente día para lo que sea, rituales maternos. Si ustedes tuvieron algún no nacido, tomar una piedrita, ponerse la mano en el corazón, tomarse un rato para decirle todo lo que le quieran decir a ese no nacido, hacer un agujerito en la tierra, un pocito, y en un acto de amor, de conciencia, no en un acto automático, hacerlo permitiéndose saber que estoy ahí ante un ser de mi clan que se fue, ante un hecho antibiológico que no está ni bien ni mal. Y no se trata de juzgar, sino de solamente permitir que vos liberes tu dolor. Tomá esa piedrita, conéctate, si te suena, ponele un nombre, si no sabés si va a ser nena o varón, pregúntalo y fíjate qué sentís. Preguntáselo a este niño que está representado en la piedra y fíjate qué sentís. Y si no le pones un nombre genérico como luz, felicidad, amor, libertad, paz. Vos pones un nombre así, le pones nombres que son de hombre y de mujer como José María, María, José, lo que vos resuenes o el nombre que te resuene y por fin lo enterrás. ¿Está bien? Si querés le pones ahí un caramelito, le pones lo que vos quieras regalarle también. Y lo enterrás ¿Donde? En la tierra, no en una maceta, porque estamos trabajando a nivel inconsciente. Lo enterrás, lo enterrás ahí, como se hace en el inconsciente colectivo unido a la madre tierra. Mañana seguimos con más rituales de la tierra y con más simbología. Los abrazo. Gracias.
