Pablo Almazán (spoken Spanish) presents a short lecture on symbolism: how stories become attached to objects/images and enter the collective unconscious, and how those symbols influence individual experiences (including bodily symptoms and allergies). He gives cultural examples (e.g., the Twin Towers image, avocado/palta linked to maternity/sexuality) and explains that in his Humano Puente approach the unconscious—personal, familial, collective—is explicitly addressed. He closes with two practical exercises for working with maternal-symbolic material (making a small pit in the earth and speaking to the maternal archetype; lying with ear to the ground to listen).
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Maestros acá voy a hacer así para este 3. Así es, para tratar de ponerlo como portada, para que se identifique, porque estoy en el mismo lugar, como trato de hacer siempre. Bueno, hoy continuando con esto de la simbología, que es tan importante y tan profundo, para comenzar a comprender que todo es lógico, que en humano puente no hay milagros ilógica, que en realidad lo que sucede es que estamos en un momento maravilloso para quien se quiera despertar, maravilloso, histórico. ¿Por qué? Porque estamos en uno de los momentos en el que el ser humano se ha olvidado de sí, se ha olvidado de quién es, se ha olvidado de la información que contiene. ¿Y la información que es? Somos información, eso lo han visto en otros vídeos. ¿Por qué en los hombros tengo los conflictos de hombros? Porque en la cabeza tengo los de cabeza, porque en los de manos tengo los de manos. ¿Qué tiene que ver mi papá con mi mano? ¿Qué tiene que Ver mi mamá con mi pie? ¿Por qué me duele el pie? Y la cosa estaba en una historia con mi mamá. ¿Por qué me duelen las manos? Y la cosa estaba en una historia con mi papá. Y todo eso, que ya lo han visto, no es que el cuerpo negocia. Bueno, este está loco, me habla del padre y yo voy a hacer que le deje de doler la mano, porque si no, no va a parar más con esas ideas tontas que tiene, ¿Cómo va a relacionar la mano con el padre? Pero bueno, voy a dejar de doler, porque sí, tal vez hay alguien que piensa eso, pero no es absoluta. Lógica. Lógica. La simbología es el modo en que una historia se graba en un punto, en un lugar. A partir de ahí, esa cosa simboliza eso. Y el proceso puede ser al revés. Yo puedo decir, a partir de hoy, esto simboliza tal cosa, esto simboliza tal tema. Y si las culturas a partir de ahí empiezan a alimentar esa idea, y grandes grupos de gente empiezan a alimentar esa idea, esa cosa va a pasar simbolizar lo que yo dije que simbolizaba, porque el proceso es ese. El proceso es una idea que se fue depositando por tiempo y por grandes grupos de gente en un símbolo, en un objeto, en un dibujo, en una cosa, y un grupo grande de gente que lo sostiene por un determinado tiempo. ¿Se imaginan por qué digo que este es un momento espectacular para despertarse? Porque hoy está el total de la información a disposición, ¿Cuánto habría tardado en dar la vuelta al mundo la imagen de las torres Gemelas, si se hubiera producido hace dos siglos, ¿Cuánto habría pasado? Sin embargo, en un grupo grande de gente eso ya hubiera sido un símbolo, un ícono. A partir de ese hecho, por ejemplo, nunca más en los seres humanos, esos dos palos como un once atravesados por un avión, esa imagen nunca más es lo que era antes. Y esa imagen está instalada en el inconsciente colectivo, no hace falta preguntar si está instalada o no, es sostenida por un montón de gente a lo largo del tiempo. Las pirámides, la simbología, las estrellas, los frutos, la piña, las liebres, la vaca, el sol, el agua, la luna, todos son construcciones y tienen asociadas construcciones del inconsciente colectivo. Y hay una alimentación mutua. El inconsciente colectivo alimenta el símbolo, y a partir de ahí el símbolo alimenta el inconsciente colectivo. Pero además, cada vez que el individual va a tomar una decisión, le consulta al familiar, y ese inconsciente familiar le consulta al colectivo. Es por eso que, por ejemplo, si bien una alergia es un hecho traumático, o es el recuerdo de un hecho traumático que ocurrió antes en presencia de un objeto que se llama alérgeno, y que en realidad no es el alérgeno, sino que además es el símbolo de lo que hay ahí, ese símbolo que está ahí tiene que tener registros en el inconsciente colectivo que indiquen determinada cosa. Por ejemplo, una persona puede estar con alguien que se llama Carlos, puede estar. En el mar, en una playa, paseando, y de repente se toma un licuado de palta, como le decimos en Argentina, en casi todos otros lugares se les dice, lo digo todos los días y ahora no me lo acuerdo, pero bueno, aquí le decimos palta, y en realidad esa palta, aguacate, un licuado de aguacate, jugo de aguacate, un exprimido de aguacate. Y el aguacate, por ejemplo, tiene muchísimo que ver con la maternidad, pero en realidad aguacate en su idioma original significa testículo de árbol. Esta persona que por ahí está tomando un jugo de aguacate en la playa con Carlos, tiene una alergia, y esa alergia en principio, puede ser que otra vez anterior estaba tomando jugo de aguacate y que la llamaron por teléfono y le dijeron que se había muerto el hermano. Entonces ahora está ahí en una escena parecida y tiene una alergia al aguacate. Pero además esa posibilidad de encontrar el origen de esa alergia se va a multiplicar muchísimo. Si nosotros vamos a la simbología del aguacate, y vamos a ver, por ejemplo, que el aguacate, al igual que todo, todas las cosas que provocan más alergias, tienen relación con no nacidos y con sexualidad. ¿Por qué es eso? Porque, por ejemplo, en Argentina que se consume, no sé, 50 veces más carne de vaca que de pescado, ¿Hay muchos más alérgicos al pescado que a la vaca? Si, los hechos traumáticos les pueden ocurrir en presencia de cualquiera de los dos alérgenos, pero es altamente probable que les ocurra más comiendo carne de vaca que comiendo carne de pescado. ¿Por qué hay más alérgicos al pescado? Y ahí viene la clave. Porque el pescado tiene una simbología mucho más relacionada con cuestiones que están instaladas en el inconsciente colectivo y que tienen que ver con la sexualidad, el estado embrionario, la maternidad y todo ese tipo de cosas, que son los que todos portamos en algún punto como recuerdos de no nacidos, de muerte, separación del clan de abortos y esas cosas. Entonces, la simbología se confirma en todo el abordaje que las cosas no tienen el mismo peso en el inconsciente colectivo, se confirma en todos los abordajes y es una de las claves por las cuales Humano Puente es un gran receptor de personas de todo el mundo que vienen a ¿Por qué acá los resultados son tan diferentes? ¿Por qué pasa lo que pasa? Porque aquí en Humano Puente hay una inmensa clave y es que todo el inconsciente forma parte de lo que buscamos y del abordaje que llevamos adelante. Y en segundo término, ese inconsciente está establecido en un modo que tiene un direccionamiento del cual todo sale de mí y lo pongo allí. Entonces, cuando yo leo la simbología que estoy creando, no es lo mismo que leer la simbología que alguien me está dando ¿Que está sucediendo Cuando yo leo la simbología que estoy creando, la siguiente pregunta ¿Y dónde aprendí a crear esta simbología? Viajo por mi pasado, me voy a mi pasado, encuentro donde aprendí a crear esa simbología. ¿Cómo viajo con Roriksin? ¿Lleno a consulta, eso lo digo siempre, encuentro el lugar donde esa historia se ancló a ese símbolo, OK? Recordar, revivir y reparar esa historia. Y luego de eso ya veo como el universo que estaba unido a ese símbolo cambia. Es decir, no se trata solo de la simbología sino de reconocerse creador. Hoy les voy a dejar otro ejercicio, ahora que se han unido más a la simbología. Es un ejercicio hermoso, hermoso. Hay que hacer de dador y de receptor. El primero, hago un pocito en la tierra de más o menos podría ser este diámetro, como esto, miren, que abarque mi nariz y mi boca, así más o menos. Hago un pocito en la tierra, no muy hondo, esta profundidad está bien. Saco bien la tierra, despejen ahí, hagan un pocito, sienta el olor de la humedad, todo, y cuéntenle a su mamá. Barra la tierra, que es el símbolo de todo lo materno y de todas las madres, y el arquetipo materno por excelencia, el agua y la tierra. Apoyan ahí su boca, se centran, se conectan y le cuentan a mamá, y le dicen a mamá, a la mamá primero madre propia y después a la madre de madre. Es el arquetipo de amor materno perfecto, más allá de la madre que hayan tenido ustedes, porque la han creado para algo, después lo descubrirán. Le cuentan todo lo que desean, todo lo que desean contar. Y el otro ejercicio es más fácil. En cualquier lugar de la tierra, despejo y me acuesto un ratito boca abajo, con la oreja apoyada ahí, para poder escuchar lo que la madre tiene para contarme a mí. Les mando un abrazo y gracias. Nos vemos, mañ.
