Lecture by Uta Pioch-Bisseswaar (Ayo Yoga Nederland) on integrating yoga into Ayurvedic-guided healing. Presents Ayurveda’s focus on balancing five elements, contrasts Ayurveda’s body-centered clinical focus with yoga’s emphasis on the mind, and describes how yoga practices can support Ayurvedic treatment by addressing subtle energies (chakras) and mental states. Uses COVID-19 as an example (linking respiratory symptoms to kapha, water/earth elements, and the Muladhara chakra and primal fear). Recommends parasympathetic-supporting yoga practices (joint mobilisations, neck and torso movements, lower-back exercises) and closes with a mantra from the Himalaya tradition (Swami Rama/Swami Veda lineage).
Chapters
Mijn naam is Uta Pioch-Bisseswaar en ik spreek hier voor Ayo Yoga Nederland. Dat is een opleiding die het doel heeft om yoga en ayurveda te verbinden. En ik wil in mijn stukje wat ik nu wil voortdragen daarop ingaan wat yoga betekenen kan in een ayurvedisch begeleide genezingsproces. En hoe kan je de Ayurveda zicht op een ziekte en op een persoon die met een ziekte rondloopt. Hoe helpt daarin ook de yoga en hoe kan yoga helpen de genezingsproces nog een ander niveau daarbij te voegen. Het kernstuk van de Ayurveda zijn de vijf elementen en het scheppen van een evenwicht tussen de elementen. Daarbij kan het gebeuren dat de focus, als je als ayurvedische therapeut een persoon begeleidt, dat die focus toch heel erg gericht is op het lichaam en op de lichamelijke symptomen. Hoewel je ook als ayurvedist altijd in je achterhoofd natuurlijk hebt dat oorsprong van de ziektes de mentale bewegingen zijn, Maar toch is in het werk vaak het lichaam centraal. En in de yoga hebben we eigenlijk de focus op de mind. Het kernstuk van de yoga is het werken met de mind. Het lichaam, daarmee werken we ook, en de hatha yoga vooral. Maar het lichaam is eigenlijk het instrument om meer en meer de mind te begrijpen. Daardoor dat we via het lichaam de mind beter leren kennen, dan ook andersom een bewuste stoot kunnen geven of een bewuste verandering kunnen bewerkstelligen. Daardoor dat we mentale impulsen eigenlijk quasi terugsturen aan ons lichaam om te genezen. Ja, we hebben daar zo'n centrale zin ook van Swami Rama. Swami Rama is degene die de Himalaya Yoga naar het Westen heeft gebracht en binnen de Ayo Yoga Nederland opleiding volgende het systeem van de Himalaya Yoga. Dus Swami Rama zegt, All of the body is in the mind, but not all of the mind is in the body. Dat betekent dat eigenlijk de grotere kracht dus de mind is. En we zijn ons lichaam niet. En we zijn eigenlijk uiteindelijk ook nog niet eens de bewegingen van de mind. De yoga perspectief gaat dan verder om de hele vlakte van prakriti als je de Sankhya filosofie beschouwt. Chakriti helemaal achter je te laten en helemaal over te gaan naar het besef dat we eigenlijk Purusha zijn. Maar goed, in de yoga praktijk richten we ons vooral op de mind en hoe we de mind kunnen gebruiken om door het leven te gaan en gezond door het leven te gaan. En daar helpt ons dan de yoga. En daar is dan ook weer de verbinding tussen Ayurveda en yoga te zien. Ik kom nog even terug op de elementen. En kom daarmee ook nog een beetje verder, dieper in de Ayurveda-zicht op genezing. Ik neem maar even het voorbeeld corona, COVID-19. Uit Ayurveda zou je zeggen, oké, we hebben de symptomen van de longontsteking, bijvoorbeeld. Dat zit heel erg in het gebied van de supratocia van kaffa. En dus, daar lijkt iets, ook een verstoring dan te zitten die te maken heeft met de elementen water en aarde. Als ik dan met een yogazag daarop kijk en die informatie heb, oké, daar is iets verstoord in de elementen water en aarde, dan zou ik kijken, ja, en waar zijn nu de subtielere vormen van deze elementen in het lichaam gemanifesteerd en daar hebben we in de yoga vooral het concept van de chakren. En hebben vooral in betrekking een toegang naar de chakren die ergens een locatie in het lichaam hebben, maar niet zo'n directe verband hebben met de organen. Het is meer een subtiele energieknoopbunt. Ik had nu het voorbeeld genomen aarde. De chakra waar vooral het element aarde meer relateert is de Muladhara chakra. En als we dan daar dieper in kijken, wat gebeurt eigenlijk, of waarmee staat de Muladhara Chakra in verband? Dan zien we, ja daar zitten vooral onze levenskracht, maar dan ook de angst daarvoor deze levenskracht te verliezen. Dus een angst voor heel fundamentale bedreiging. En dat zien we dan ook weer aan het voorbeeld corona. Dat mensen die de zware versie van corona doorlopen, dat die heel vaak met ontzettend diepzittende angsten geconfronteerd worden. Echt angst om te overleven, dat ze wellicht gaan doodgaan. Maar dat op een manier die eigenlijk normaal gesproken ook voor die persoon die het normaal heeft, is ze überhaupt niet zo bang voor de dood. Maar op dat moment van de ziekte is ze plotseling heel erg bang voor de dood. En dat heeft volgens mij te maken met deze verband die we dan zien van de symptomen dan lichamelijk bij de longen eiten maar die in verband staan dan ook weer met de muladhara chakra en daar verbonden psychische componenten net als de fundamentale angst. Als we dat weten, dan kunnen wij van daaruit toegang ook weer tot onze mind vinden. Oké, we kunnen ons uiteenzetten met de mentale bewegingen van angst en ons ook gewoon bewust maken. Wellicht is het helemaal niet nodig deze angst zo sterk te ontwikkelen en dat je dan ook Via jouw bewustzijn dat je door een langere oefenpraktijk met de yoga hebt ontwikkeld, dat je het meer en meer beseft dat je niet alleen in het leven staat, maar dat je ingebonden bent in een hele grote stroom van energie. Dat je je daardoor, door je mentale en bewuste uiteenzetting met de dood, minder angst hoeft te hebben. En daar hebben we natuurlijk dan in de yoga ook oefeningen voor. En je kunt ook dan weer op een lichamelijke vlakte teruggaan en kijken, oké, wat zijn eigenlijk heel concreet oefeningen die je uit het een beetje uit de dominans van het sympathische zenuwstelsel terugtrekken en meer het parasympathische zenuwstelsel trekken. Het sympathische zenuwstelsel is dit zenuwstelsel wat met fight and flight verbonden is, waar we in de angst zitten te overleven en dan of in het vechten gaan of weglopen. En daar hebben we dan ook de correspondensen in het lichaam. Daarmee corresponderen onze ledematen om weg te kunnen lopen. En het parasympathische zenuwstelsel, dat is de functie van de organen. En die willen we vooral in een moment van ziekte, willen we dat de organen goed werken en die weer genezen. Dat we kunnen overleven. Dus welke oefeningen hebben we om het parasympathische zenuwstelsel te sterken? Dat zijn heel makkelijk. Gewoon die opwarm oefeningen die jullie wellicht ook van ergens kennen. We noemen ze in de Himalaya yoga de joints and plant oefeningen. Waar je heel simpel gewoon in het begin je nek voor en terug beweegt naar de zijden. en twistbewegingen of schouderdraaijingen, borstopeners. Dat zijn allemaal oefeningen die hier in dit bereik van het bovenlichaam aanzetten, omdat vandaar ook het parasympathische zenuwstelsel de takken laat groeien in het lichaam. Een ander bereik waar het parasympathische zenuwstelsel vooral in het lichaam overgaat is de onderrug. Dus oefeningen voor je onderrug kunnen het parasympathische zenuwstelsel activeren en een goede stroom brengen. Dat de energieën daar goed kunnen doorstromen en je niet blokkeert en in je sympathische zenuwstelsel blijft zitten. Op deze manier werken we dus in de Ayur Yoga met de oefeningen van yoga en het weten uit de Ayurveda en proberen daar een brug te slaan en de yoga heel doelgericht ook in te zetten voor het genezingsproces. ook dan weer de brug te slaan voor de verdere mentale ontwikkeling. Uiteindelijk gaat het ons in de yoga om samadhi. Het besef dat wij dus het lichaam niet zijn, dat we ook de mind niet zijn, maar dat we als mensen de mogelijkheid hebben daarover heen te gaan en een echte verbinding met alles wat leeft te voelen met alle krachten die er zijn. In de yoga filosofie noemen ze dat dan Brahman en dat wij als spirituele zielen eigenlijk eens zijn met Brahman. Dat is dan een stap die lijkt zo ver, maar eigenlijk Soms heb ik het gevoel, maken we het groter dan het is. Soms kunnen we het heel makkelijk en snel ook in het dagelijkse leven snappen dat we eigenlijk in de diepere lagen eigenlijk niet apart zijn van ons tegenover, van de mens tegenover. Of makkelijker te voelen is het misschien als we door de natuur wandelen, dat we ons daar echt geborgen kunnen voelen en een gevoel kunnen laten ontstaan van verbinding. Ja, ik hoop dat het een beetje duidelijk geworden is hoe yoga en Ayurveda in elkaar kunnen grijpen en hoe je de twee zusterwetenschappen bij elkaar kunt brengen. Ik kom eigenlijk uit de yoga kant, maar ik vind het een grote verrijking ook voor de yoga beoefening om meer en meer de Ayurveda daarin te brengen. En andersom denk ik dat het ook een verrijking kan zijn voor de ayurvedisten om meer en meer ook de yoga oefeningen in het begeleiden van genezingsprocessen in te brengen. Goed, voor zover. Ik hoop dat het een beetje duidelijk is geworden wat ik wou overbrengen. En ik wil afsluiten met een mooie mantra. Swami Veda, de leerling van Swami Rama, heeft nu net het lichaam verlaten, maar heeft lang tijd in India de Himalaya traditie verder doorgegeven in zijn ashram in Rishikesh. En hij heeft het mantra gegeven juist om de een stuk meer vrede in onszelf te sterken en ook om dat wij deze vrede die wij zelf dan in ons voelen in de wereld naar de wereld toe kunnen brengen. Ja, ik ga dit mantra drie keer reciteren en sluit daarmede af. SAUMYA SAUMYA TARASISHA SAUMYE VYASTHVATI SUNDARI PARAPARANAM PARAMATVAMIVA PARAMESHWARI TARE TUTTARE TURE SVAHA SAUMYA SAUMYA TARASISHA SAUMYE VYASTHVATI SUNDARI PARAPARANAM PARAMATVAMIVA PARAMESHWARI Tare Tuk Tare Ture Swa Samya Samya Tarashisha Samyebhyas Tvati Sundhati Para Paranam Parama Tvameva Parameshwari Tare Tuk Tare Ture Swa Namaste.
