151- Del ajolote y de las metamorfosis de la vida afectiva (Historia)

Y les quiero contar un poquito el porqué de esta temática. Hasta ahora yo había dado círculos de lectura sobre libros en especial, y esta vez es una, hay una diferencia en la medida en que es una temática, es un tema que son las metamorfosis de la vida afectiva, que involucra mucho psicoanálisis, historia, Y el porqué es porque, bueno, quienes estamos en el psicoanálisis de una manera u otra, es decir, investigándose a sí mismos, o bien si lo hemos hecho antes, o bien si ya estamos ejerciendo el psicoanálisis desde atrás del diván, es muy, me parece muy importante en todo ese amplio campo de entendimiento, de comprensión, de reapropiación de la vida de uno, que la vida de uno, aunque creas en vidas futuras o no, es única. Entonces, lo más importante es entenderla, me parece, es irse de esta vida habiendo entendido qué pasó y no llegar el día de la muerte preguntando, ¿pero qué hice? ¿Qué pasó? ¿Por qué? ¿Cómo fue? Entonces, la importancia de entender. El tema de hoy aborda historia y psicoanálisis y la obsesión biográfica. Vamos a hablar en primer lugar de qué es una metamorfosis. Uno como ser humano pasa, me parece, en la vida por muchísimas metamorfosis. Uno cambia, uno va evolucionando, y son a veces pequeñas metamorfosis y a veces muy grandes metamorfosis, ¿no es cierto? Y vamos a hablar un poquito antes de iniciar sobre el contenido, qué es una metamorfosis. Luego voy a hablar del postulado de base de este trabajo, que van a ver que aunque sea una reunión al mes nos va a atravesar. Una reflexión así nos atraviesa, nos mueve, y todo el día, todos los días estamos preguntándonos, investigando, buscando. Vamos a hablar de la historia, de la relación entre la historia y el psicoanálisis. Vamos a hablar de la obsesión biográfica y vamos a debatir. Esa es la idea. Espero que podamos hacer todo eso. Vamos a ver, es una apuesta. Como nunca sabremos, ¿no? Intentamos y vemos si funciona. Entonces, el preámbulo, quisiera ayudarles a pensar sobre qué es una metamorfosis, que piensen en sus propias metamorfosis, cada quien, ¿no? Cómo se ha transformado su mirada sobre uno mismo, en qué han, cómo han sido sus propias metamorfosis, cómo están siendo las metamorfosis en este momento, cómo han sido las— cada quien puede pensar, escribirlo en un lado si tienen un diario, reflexionar sobre ello, dejarlo como tarea. ¿Cómo me he metamorfoseado? ¿Cómo estoy cambiando? ¿Cómo ha sido? ¿Quién era yo a los 5 años y quién soy yo ahora? ¿No? ¿Quiénes éramos a los 20? ¿Quiénes éramos? ¿Quiénes somos ahora? Y les quiero enseñar estas imágenes que algunas reconocerán, algunas no. Si quieren, pueden poner en el chat si reconocen alguna, para que— porque ya apagué sus micrófonos porque estamos grabando. Pueden igual decir, yo reconozco tal, o no reconozco ninguna, o a mí me suena tal y tal cosa. Las leo. Y los leo. Ustedes pueden poner en el chat. ¿Y reconoces a Gregorio Samsa? Claro que sí. El mito de Narciso y el ajolote. Sí, exactamente. Y hoy vamos a orientarnos a hablar solo del ajolote. El ajolote, reconocen aquí al hermoso ajolote que es En sí tiene una cara muy, muy tierna, ¿no? ¿No es así? El ajolote es muy— de hecho, últimamente yo que trabajo muy cerca con los niños veo que están tomados por mucho amor hacia el ajolote. Últimamente veo, cuando intervengo en las escuelas, veo que tienen ajolotes de peluche, va hablando de los ajolotes, y el ajolote está muy, muy de moda en los niños porque pues es precioso en sí y es muy tierno. Y además están muy conscientes de que es una especie en extinción, en peligro. Aquí la referencia, ¿por qué el ajoloté? Pues van por dos razones. En primer lugar, estuve en Francia en el verano y hay una exposición que es esta, que empezó en la Ciudad de las Ciencias y la Industria, especialmente para los niños. Y esa exposición se llama Metamorfose. Es decir, en plural, Las Metamorfosis. Y en esta exposición hay un personaje muy importante que es este, que llamaron Axel, Axel el ajolote. Me gustó el juego de palabras, Axel el ajolote, que no pueden pronunciar bien obviamente en Francia si no tienen el background mexicano. Y la segunda referencia es cuando me fui a caminar hace unas semanas a al bosque en el camino al Cerro de San Miguel, hacia la montaña, vi que había este pequeño cartel donde explicaban el ajolote de arroyo de montaña. El ajolote tiene una— ¿Por qué elegí empezar con el ajolote? Porque tiene una característica muy especial que es su neotenia. Vamos a hablar un poquito de qué es la neotenia. Entonces, bueno, el ajolote, el origen es en náhuatl, agua por atl, ajolote, extraño monstruo, monstruo de agua. Es una especie de anfibio caudado ambistomátido del género Ambystoma, relacionado con la salamandra tigre. Seguramente aquí quienes nacieron en este país saben perfecto. No, todo eso. Pero la historia del ajolote, o mejor, Majo dice no. Ok, entonces vale la pena revisar eso. Fue descrito originalmente por George Kearsley Shaw y Frederick Polito Another bajo el sinónimo de Guinirus mexicanus. Es endémico del sistema lacustre de la cuenca de México y ha tenido una gran influencia en la cultura mexicana. Se encuentra en peligro. Crítico de extinción por la pérdida de hábitat, introducción de peces exóticos, sobreexplotación, contaminación y su consumo como alimento, aunque lo nieguen. De hecho, creo que eso lo dice justamente Cortázar en su texto, ¿no? Lo van a negar que lo comen. Y entonces es una especie neoténica, es decir, puede alcanzar la madurez sexual reteniendo sus características larvarias. Es decir, no completando el proceso de metamorfosis, al contrario que la mayoría de los anfibios. Es decir, puede decidir, entre comillas decidir, insisto sobre comillas, quedarse, pasar a la edad adulta manteniendo sus características de infancia, sus características larvarias. Es muy, por eso es tan interesante y por eso quise empezar con él. En este aspecto, el ajolote es parecido al ser humano. Ahora vemos un poquito más por qué. Vamos a ver por qué. Aquí en la infografía pueden ver que lo que puse es ser capaz de ser un adulto mientras se conservan las características larvarias. ¿Cómo es eso? ¿Cómo es un adulto y cómo es un niño? Y hay dos factores que están siendo, que están identificados, que empujan al ajolote a su transformación. Pueden ver muy bien una imagen arriba en la parte, la aspecto larvario, y la imagen de abajo cuando ya es salamandra. Y al parecer es el estrés el que lo hace cambiar, y el hecho de que pierde su hábitat, el nivel de las aguas disminuye. Eso me parece muy interesante en sí, ver cómo. Y además sabemos que el ajolote, como las salamandras, si se corta un miembro, es capaz de hacerlo crecer otra vez. ¿Por qué? ¿Cuál es la relación los veo y las veo sorprendidas entre el, el ajolote y el ser humano. Pues justamente es la neotenia. Aquí neotenia, ¿qué significa? Y quién estuvo muy interesado en la neotenia, pues precisamente el psicoanalista Jacques Lacan. Entonces bueno, yo me formé en la introducción no lo dije, pero me informé como lacaniana, y no son— no significa que solo he leído a Lacan. Es, a veces las personas creen que cuando uno es lacaniano, y no, por supuesto que no, es una orientación que en especial recoge la importancia del lenguaje sobre otras, otras dimensiones. Entonces, la neotenía en los seres humanos El estadio del espejo es un texto importante que si se interesan más en el psicoanálisis, en especial en lacaniano, valdría mucho la pena leer. Se titula El estadio del espejo como formador de la función del yo, tal como se nos presenta en la experiencia analítica. Lacan, Lacan, en francés se dice Lacan, no Lacan, Lacan basa su teoría del estadio del espejo en la siguiente observación. Aquí hay una hermosa imagen de Jacques-Henri Lartigue, una fotografía, se ve a un hombre que se mira en el espejo. ¿Qué pasa cuando un niño, una niña, se mira en el espejo? Sobre eso es el texto de Lacan. La cría de hombre, a una edad en que se encuentra por poco tiempo, pero todavía un tiempo, superado en inteligencia instrumental por el chimpancé, reconoce ya, sin embargo, su imagen en el espejo como tal. Se reconoce, ¿no? Y sabemos que, por ejemplo, los gatos, ¿no? Les pasan cosas distintas. Anely, me preguntas qué son las características larvarias. Pues en la imagen anterior veías que estaban las branquias, la forma que muestra el ajolote. Podemos volver sobre eso al final si quieres. No había visto tu pregunta. Entonces, la edad que aborda Lacan es entre los 6 y los 18 meses, muy, muy pronto. En ese momento, Lacan observa que el reconocimiento va acompañado siempre de júbilo, de alegría. El niño, la niña, entre 6 y 18 meses, el verse en el espejo le genera una gran alegría. A los 6 meses, el niño, la niña, puede ser todavía un lactante. Desde luego, no coordina su cuerpo lo suficiente como para dominar su postura. Sin embargo, Si tiene un espejo cerca, puede sentir interés como para gatear o arrastrarse hasta encontrar una posición que le permita obtener del espejo lo que Lacan llama una imagen instantánea de sí misma. Entonces, lo que pasa con los gatos en el espejo es que se miran, pero no se reconocen. El pequeño sí se reconoce. Se reconoce. Y lo que sucede, que es un momento fundamental en la creación de la identidad en el ser humano entre 6 y 18 meses, es que justamente su cuerpo, en vez de ser unos brazos, una cabeza, unas piernas, un tronco por separado, empieza a tener una integralidad, empieza a percibir su cuerpo de manera íntegra. Y eso es fundamental. Y cuando, por ejemplo, tenemos casos de esquizofrenia, casos con dificultades donde se ubica una dificultad con la identidad, se puede ver que ahí pasaron cosas en esa época que dificultaron esa construcción de la identidad de cuerpo como algo íntegro. Entonces, la neotenia, nosotros los seres humanos somos neoténicos, nacimos Nacemos después de 9 meses de gestación siendo incapaces de sobrevivir. A la diferencia de otros mamíferos, no somos capaces de sobrevivir solos. Somos neoténicos. Esa es la neotenia. Sigamos, después podemos volver sobre este tema. Les he dado la bibliografía principal, Norbert Elias, Michel de Certeau, la bibliografía secundaria, y vamos a abordar ahora la cuestión de historia y psicoanálisis y la obsesión biográfica. El postulado básico que pueden escribir si están tomando notas es el siguiente: nuestra vida psíquica profunda, lo que pasa en la profundidad de nuestro ser, está completamente atravesada e influenciada por la historia. No es un elemento dado fijo que nunca cambia y que no tiene ninguna relación con el exterior. Eso parece evidente, ¿verdad? Pero vamos a profundizar y ver por qué no es tan sencillo. Nos basta observar a largo plazo cómo se han transformado las formas de represión instintiva, cómo han evolucionado las emociones también a lo largo de los siglos. Eso está relacionado con las revoluciones silenciosas de nuestra moral. Por ahora es normal que no sepan bien de qué estoy hablando, pero es una introducción. Las alteraciones subterráneas de nuestra vida emocional. Nuestra vida emocional está alterada todo el tiempo, no se queda como un bloque fijo. Entonces, ya llegué a la edad adulta, ya soy, mi personalidad es la siguiente y así voy a ser siempre. No es así. Todo el tiempo nuestra vida emocional está siendo alterada. Sí, los estoy leyendo tu intervención. Sí, sí, claro, los, los, justo por eso menciona a los chimpancés, ellos se reconocen en el espejo. Sí, Maju, gracias. Los desplazamientos de deseos y prohibiciones cambian, los deseos cambian, las prohibiciones, los umbrales de modestía También cambian alrededor de, a través de una vida, y las fronteras de lo íntimo. Todo esto es movedizo, todo esto es cambiante. Entonces, el postulado: nuestra vida psíquica está completamente atravesada por la historia, por nuestra historia propia, ciertamente, pero también por la historia en término general, la historia con H mayúscula. Es así como la vamos a distinguir. Para que sea claro que cuando hablamos de historia personal, historia individual, historia psíquica, estamos hablando del ser, del ser humano, de uno, y la historia con H mayúscula es la historia como disciplina. Nuestra vida emocional está impregnada de historia, existen trastornos de época y neurosis, neurosis de clase, por ejemplo. Las fantasías se renuevan, los simbolismos de los sueños varían en función de las épocas. De hecho, lo veíamos en un seminario en el cual estoy con Majo aquí presente, veíamos, ¿no es cierto?, el miércoles cómo analizaron esto. Yo conocía ya ese estudio, se analizaron los sueños durante la pandemia, y los sueños durante la pandemia reflejaban cosas completamente distintas a lo que podía haber sido antes. La imaginación social evoluciona todo el tiempo, los complejos psicoafectivos están cambiando dependiendo de las metamorfosis de la familia y las relaciones de género. Ahora vamos adentrándonos un poquito. Está la idea de que somos seres unidimensionales. Esta idea de seres de una dimensión es muy de esta época, del 2020, de la primera parte del siglo 21. Esta época actual está fascinada con la idea de que los seres humanos somos planos, una sola dimensión, que nos gobierna una sola función, que buscamos solo el progreso, el éxito, la fama, el dinero, el amor también, aquí no está, pero claro, la felicidad, o que estamos buscando el dinero para buscar amor. El deseo es un objeto, es la idea de que el deseo es un objeto Se alcanza, se pierde y se encuentra. Esto es una forma de ver las cosas y es muy de hoy. Hay un libro que me ha llamado mucho la atención de Gérard Pomier, su último libro. Es un analista que conozco desde hace mucho tiempo y ha sacado un libro muy interesante. No sé si esté traducido todavía, pero voy a leerles su introducción. Dice, las investigaciones sobre el cerebro han avanzado tanto en los últimos años que nuestra concepción del hombre ha dado un vuelco. El cuerpo ya no sería más que una máquina. Eso es lo que se piensa hoy, sobre todo es mayoritariamente, cuyos engranajes solo necesitarían ser reparados en caso de avería. No tienes, te duele, te duelen los riñones, vas con tal médico. Te duele el corazón, vas con tal otro. No es como si el cuerpo fuera piezas separadas de un coche. Los sentimientos como el amor, el deseo, las creaciones como la poesía, ya no serían más que una cuestión de hormonas y conexiones nerviosas. Es una forma de ver que es muy común hoy. En cuanto a la actividad psíquica, los sueños, el inconsciente, los síntomas, los medicamentos los podrían disciplinar. Esto es una imagen del ser como unidimensional. Este texto que les menciono se titula Cómo las neurociencias demuestran el psicoanálisis. Lo mencionaré más adelante, seguramente muchas veces, y les hablo aquí un poquito de quién es Gérard Pomier. Es psiquiatra, es psicoanalista, es profesor de psicoanálisis en la Universidad de Estrasburgo, es miembro del Espace Analytique, director de la revista La Clinique Lacanienne y cofundador de la Fundación Europea de Psicoanálisis. Y publicó un texto maravilloso que se llama ¿Qué significa hacer el amor? Entonces ese texto vamos a buscar si está en español. Si quieren después lo pueden buscar, cómo la neurociencia, las neurociencias más bien demuestran el psicoanálisis. Esto es un eterno debate sobre que los neurocientíficos invitan a los psicoanalistas a regresar a la profesión. Pero él se pregunta, ¿pueden existir dos enfoques diferentes, incluso contradictorios, del mismo fenómeno? Y esto es todavía la introducción. Este libro hace justicia a esta oposición infundada, es decir, por un lado está el cuerpo, por otro está la mente, que debe su fuerza sobre todo a una mala comprensión de los procesos cerebrales y la vida psíquica. Además, una serie de descubrimientos neurofisiológicos alimentan el molino de Freud Y muestran cómo el lenguaje modela el cuerpo, idea muy importante, mucho más profundamente de lo que sugería el síntoma histérico. Esta atención del cuerpo a través del lenguaje es tan importante que muchos resultados de la neurofisiología no pueden interpretarse sin el psicoanálisis. Varias cuestiones tan esenciales como la conciencia, por ejemplo, Quedan insolubles sin el concepto de inconsciente, que es un concepto que fue creado por el psicoanálisis. Al medir la contribución de la neurociencia al psicoanálisis, empezamos a tener una idea más precisa de lo que es un sujeto, pero también de este cuerpo del que somos, de manera tan conflictiva, los curiosos inquilinos. Les compartí esta introducción, creo que podría ser Muy interesantes. Vamos a ahondar, por supuesto, en el síntoma histérico. Claro que sí, porque el síntoma histérico es, está en, me pregunta Majo, está en el fundamento de la, del nacimiento del psicoanálisis. Entonces, por un lado está esa idea del ser unidimensional y por otro, en oposición, está el psicoanálisis. ¿Por qué está en oposición? Porque el psicoanálisis busca el deseo emergiendo en las pausas, en las palabras, en los errores que repetimos todo el tiempo. Aquí lo ven, estoy apuntando con una flecha azul, en las incongruencias, en los lapsus, en los actos fallidos, en los sueños. El psicoanálisis son 3 cosas: es una práctica, entonces uno no, no es psicoanalista, uno practica el psicoanálisis, por eso es así como me presenté al inicio. Es un saber, Claro, es un corpus de saber y es un método de formación también. Son 3 dimensiones. Y eso está en oposición a esta, este, esta forma previa de mirar al ser. Está buscando el sujeto en el ser. Entonces se busca lo que no se entiende, se busca cómo, dónde está el deseo en todo esto. Lo dije, en las pausas, entre las palabras, entre, en los errores, etcétera. Y la pregunta que les pongo, que pueden apuntar, y si quieren podemos empezar así en el debate: ¿son los síntomas errores, cosas que hay que quitar, borrar cuanto antes, o son indicadores de algo importante acerca de nuestro deseo y nuestro ser? Esta pregunta deja muy claro dónde está el límite entre una forma de ver al ser y la otra de buscar el sujeto en el ser. Aquí unas portadas de libros que están en la bibliografía: Norbert Elias, Didier Anzieu, El yo piel, que de hecho está compartido en el grupo, Julia Kristeva, La nouvelle maladie de l'âme, y Cornelius Castoriadis, que si tomaron el curso online conocen ya muy bien. Una cita de Norbert Elias en La dinámica del Occidente es la siguiente, y hace eco a lo que acabamos de decir: toda búsqueda que solo apunte a la conciencia de los hombres, su ratio, sus ideas, sin tener en cuenta también las estructuras pulsionales, la orientación y la morfología de las emociones y de las pasiones se encierra inmediatamente en un campo de fertilidad mediocre. Esta cita pueden sacarle un screenshot si quieren, de cualquier forma tendrán la presentación. Deja muy claro que lo que el campo que estamos abordando en estos próximos 6 meses es un campo de lo contrario de la esterilidad, es un campo muy fértil con mucho que decir. Les quise mostrar un video que podrán ver después, que estará en el segundo programa. Es para conocer un poquito mejor a Norbert Elias, escucharlo, leer. Está leído el texto por alguien, pero es un análisis que hace Elias sobre Mozart muy, muy interesante. Sigamos. Para las y los historiadores no existe ningún absoluto fuera de la historia. Nada, absolutamente nada, resiste al paso del tiempo. Las palabras, los seres e incluso las cosas no pueden escapar al incesante advenimiento del mundo. Es así como un historiador, una historiadora, ve al mundo. Las historiadoras, los historiadores, están interesadas, están interesados en objetos particulares, por ejemplo, la locura. La sexualidad, la violencia, lo masculino, lo femenino, incluso el sujeto. Todos estos objetos no son objetos naturales, no son objetos tomados que no se mueven, sino que se trata de figuras históricamente construidas y en movimiento. Y esto es nuevo. Obviamente, la historia ha evolucionado en su forma de hacer las cosas. Ahora vamos a ver que Está la historia de la virilidad, por ejemplo. Esta empezó a finales del siglo XX, toda una corriente de historia que se empezó a interesar más allá de la historia de los gobiernos, de la historia de los países, en los fenómenos producidos por el hombre: locura, sexualidad, violencia. Y eso es gracias a Foucault. Antes de Foucault la cosa era distinta. Por eso les he puesto cosas sobre Foucault en el programa online. Foucault se apoyó en la, en la genealogía de la moral de Nietzsche, también en la Gaia Scientia, en su texto Dichos y escritos. Si lo buscan, se llama Dichos y escritos, es un texto del 71 que se titula Nietzsche, la genealogía y la historia. Nos recuerda que el sentido histórico reintroduce en el devenir todo lo que habíamos creído inmortal en el hombre. Creemos en general en la durabilidad de los sentimientos, es decir, en que los sentimientos siempre durarán. Sin embargo, todos los sentimientos, y especialmente aquellos que nos parecen más nobles y desinteresados, tienen una historia. Foucault, yo nunca me cansaré de leer a Foucault, es absolutamente extraordinario como Esa expresión, cuando pienso en Foucault pienso, and it blows your mind. Y eso siempre va, bueno, para mí ha sido así siempre. Ahora, no hay siempre esa historia, puede ser que eso cambie, pero hasta ahora ha sido así. La obra de Foucault titulada, como ya dije, Nietzsche y la genealogía de la historia, explora la filosofía de Nietzsche y su impacto en la concepción de la historia. Entonces está Nietzsche y luego está Foucault y luego está esta transformación de formas de abordar de la historia. Foucault analiza cómo Nietzsche desafió las concepciones tradicionales de la historia, era antes, al afirmar que la historia no es una progresión lineal hacia un ideal o una verdad universal, sino más bien un conjunto de relaciones de poder. Eso muy importante a subrayar, Foucault, relaciones de poder y discursos que dan, también los discursos, porque poder y discurso está íntimamente intrincado. Que dan forma a nuestra comprensión del pasado. ¿Cómo comprender nuestro pasado personal? Historia con h chiquita, o nuestro pasado como país, civilización.