40- El mapa y el territorio. Yoga y cuerpos. Yoga y consciencia (Serie FELICIDAD)

Hola, buenos días, buenas tardes, buenas noches. Esta semana estamos revisando las bases de yoga, de su práctica, su implicación, su significado, aparte, lejos de la subcultura de yoga como fitness. Para entender realmente qué hacemos cuando practicamos yoga. Y es muy complejo porque yoga es una práctica, una disciplina sumamente completa. En lo que sigue vamos a escuchar unos momentos del seminario de esta mañana donde abordamos los distintos códigos En el episodio previo hablamos de los movimientos, los distintos movimientos para yoga y para la vida, y ahora se trata de los distintos cuerpos. Y es fascinante pensar que para realmente practicar con conciencia necesitamos integrar varios cuerpos.

Palmas juntas al centro del pecho.

El podcast Just in Time, porque necesitamos salir Mantenernos abiertos al movimiento, a la reflexión. Caminar, observar, reflexionar para empezar algo nuevo.

Exhalo, abrimos los ojos. Buenos días. En primer lugar, les voy a preguntar ahora qué es lo que sienten cuando meditan. Ahora que meditamos 20 minutos, ¿cuál es su sentir? ¿Qué sucede en cada uno? Porque es importante enlazar la meditación con lo que hacemos. La meditación no está aparte, todo lo que hacemos, toda la fuerza que construimos en el cuerpo está aquí para que podamos meditar mucho tiempo, que el cuerpo pueda sostener la meditación por muchas horas. Aquí les pido ser lo más honestos posibles porque no hay ni bien ni mal, es así, punto. Que entonces les dejo unos minutitos para explayarse respecto del proceso de meditación, es muy importante.

A mí frecuentemente se me duermen las piernas, entonces cuando empezamos la meditación O cuando sé que vamos a meditar, es una como preocupación, por así decirlo. O sea, trato de no enfocarme en eso, pero siempre estoy, o sea, pero inconsciente, bueno, consciente, inconscientemente estoy pensando en que ya se me van a empezar a dormir las piernas.

Hoy hablamos de los distintos cuerpos. Los cuerpos se unen para constituir una comunidad democrática de cuerpos. El cuerpo celular, el cuerpo esquelético y muscular, el cuerpo fluido, el cuerpo orgánico y el cuerpo neuroendocrino. Tendemos a creer que el cuerpo esquelético y muscular es el más importante y que los demás son subsistemas. Y la práctica integrada de yoga busca, al contrario, mostrar que todos esos cuerpos, cuerpo celular, cuerpo esquelético y muscular, cuerpo fluido, Cuerpo orgánico y cuerpo neuroendocrino son parte, forman partes iguales de esa misma comunidad democrática del cuerpo. La importancia de distinguir el mapa del territorio. El mapa responde a una imagen, algo que se esquematiza, pero no es algo sentido y vivido. Nos pueden contar ¿Cómo es vivir en tal país? Nos podemos leer muchos libros al respecto, pero si no vamos a este país, si no lo investigamos, si no lo atravesamos, nunca podremos saber lo que se siente vivir en ese país. El mapa y el territorio es lo mismo. Aquí aprendemos a través de la práctica integrada de yoga a sentir el cuerpo, a hacer de nuestro cuerpo un territorio y a desarrollar un lenguaje del cuerpo, a poder leer el cuerpo y hablar con el cuerpo también. El cuerpo celular es el cuerpo con el cual entramos en contacto con la práctica reiterativa de la meditación. El cuerpo celular son billones de células que traen energía a los órganos. La conciencia celular es muy difícil de adquirir, pero esa es la que logramos después de mucho tiempo de práctica. Las células son las que piden la respiración, desean la respiración. Las células son la fuerza que dirige el proceso de la respiración. El nivel de conciencia celular es el campo del que parten todas las demás intenciones. Para alcanzar este nivel de conciencia debemos disminuir el ruido mental y la distracción de la actividad y meditar. El segundo cuerpo es el que creemos que es más importante que el otro, y en esa comunidad democrática del cuerpo, es muy importante restablecer la igualdad entre los distintos cuerpos. Obviamente estoy hablando del sistema muscular, del sistema esquelético, porque es el que más sentimos, es el que más tangible es. Creemos que es el que dirige a los demás y no es así. El sistema musculoesquelético nos da soporte, nos da poder, Nos permite dirigir nuestra acción, nos da claridad. El esqueleto nos permite llevar un sistema oceánico, todos los fluidos de los cuales estamos constituidos, a todas partes. Los huesos son las partes del cuerpo más duraderas, nos siguen después de nuestra muerte física. Están compuestos por colágeno, calcio, fósforo, otros minerales. Crecen en respuesta a la necesidad de cargar peso y de movernos. Se renuevan todo el tiempo, partes de las piernas son reemplazadas cada 4 meses. Y la inactividad lastima mucho los huesos, y también el estrés lo hace tanto como la inactividad. Los huesos son articulados por las articulaciones que están unidas por los ligamentos, y los músculos son 600 músculos aproximadamente están atados a los huesos por los tendones y son animados gracias al sistema nervioso. Este sistema es el más tangible, es el que creemos que domina y necesitamos reequilibrar ese ordenamiento democrático porque la presencia de los demás cuerpos y sobre todo la conciencia de los demás cuerpos va a cambiar nuestra forma de practicar y va a cambiar nuestra forma de estar en el mundo también. Si creemos que estamos dominados por el sistema esquelético muscular, vamos a posiblemente tensar, pedirle demasiado a este sistema y también caer en la negligencia en cuanto a los demás cuerpos, a la sensibilidad que necesitamos desarrollar respecto de los demás cuerpos. El sistema fluido es el tercer sistema. Es muy interesante porque nos invita a ubicar en nosotros mismos la fluidez, darle un lugar a la circulación, a las transiciones, la abundancia. Los fluidos que componen nuestro cuerpo tienen una composición parecida al agua del océano. Es posible pensar que nuestro cuerpo humano es un contenedor de la primera agua originaria. Todos los fluidos en el cuerpo provienen de una fuente: el fluido intersticial, que está compuesto por fibras de colágeno, filamentos proteínicos, agua. El fluido intersticial se parece a un gel en el cual están suspendidas las células y el que rodea las células también. Este fluido transporta sustancias y oxígeno. Atraviesa membranas muy finas y así se transforma en sangre, en linfa, en fluido celular, en fluido cerebroespinal o fluido sinovial para las articulaciones. Según nos pensamos, nos volvemos. Si nos pensamos hechos de una materia sólida, dura, nos ubicamos quizás más del lado de una identidad fija que no se puede modificar, y aquí está la rigidez muy presente. Pero si integramos que estamos hechos de fluidos, podemos quizás integrar nuestra naturaleza cambiante, impermanente. Cuando vemos que alguien se mueve con gracia, podemos entender que el aspecto fluido ha sido explorado por esta persona. La ondulación, las transiciones, el movimiento están reflejados por este sistema. En la práctica de yoga, para llamar este sistema, podemos empezar a sacudirnos libremente, fijarnos mucho en cómo realizamos las transiciones de asana a asana, Movernos con música también nos puede ayudar para conectar con este sistema. Cuando nos acercamos al cuerpo orgánico, que tiene la cualidad de lo lleno, que representa todo lo que está adentro, hacemos en Entonces trazamos una línea entre el cuerpo interno y el cuerpo externo. Y en la práctica intentamos conectar con los órganos, con las sensaciones de los órganos, y eso nos puede ayudar mucho para sentir y para prevenir también enfermedades. La función de los órganos es dirigida por el sistema nervioso parasimpático en gran parte, y se cree que su funcionamiento es inconsciente. Sin embargo, podemos conectar la conciencia con nuestros órganos y aprender a sentirlos, solo se trata de detenerse y observar y escuchar. Cuando entramos en contacto con nuestros órganos, el sistema parasimpático es estimulado. El aspecto de regulación, de asimilación y de eliminación así es realzado. Podemos detenernos a pensar cuán importante es integrar el contenido con el contenedor. El cuerpo interno con el cuerpo externo. El cuerpo interno es un centro de salud. Los órganos deben recuperar su lugar en nuestra percepción, también para que el sistema esquelético muscular no sea demasiado solicitado. Si empezamos a apoyarnos en la conciencia de nuestros órganos, cambiará nuestra práctica y también nuestra manera de vivir. Cuando practicamos, es importantísimo tomar conciencia de que los brazos y las manos están soportados por el corazón y los pulmones. Que el tracto digestivo es el soporte frontal de la espina, que el intestino grueso es el soporte de las piernas, y el hígado y estómago son el soporte del torso. Y finalmente, después del sistema del cuerpo orgánico, el cuerpo neuroendocrino nos viene a recordar la importancia de las glándulas, cómo trabajan juntas. La liberación de las hormonas, que tiene un poder altísimo y efectos fisiológicos y psicológicos, acciones, acciones ultrarrápidas que controlan el balance químico en el cuerpo. Observamos una relación entre las glándulas, su ubicación, y la ubicación de los chakras, de los centros energéticos. En el cuerpo coxígeo se coloca Muladhara, el chakra raíz. Los órganos sexuales son correspondidos por Svadhisthana, el chakra conectado con la fluidez, con los órganos sexuales, la sexualidad y el agua. El páncreas y subrenales se relacionan con Manipura chakra, el centro de la acción, el fuego, el centro de la decisión. El timo se relaciona con Anahata chakra. Hay una relación entonces entre la inmunidad y el sentimiento de compasión por el otro. Eso es muy interesante. La tiroides se relaciona con Vishuddha, Vishuddha chakra, la expresión de sí, la energía, la capacidad de durar, la capacidad de perdurar. La glándula pituitaria, que produce 6 hormonas, se relaciona con Ajna chakra, el centro de la intuición. Y la glándula pineal también, ella produce la melatonina y es el Asiento de la intuición. Y la pituitaria es el centro de la meditación, es la glándula que nos permite meditar. Cuando practicamos yoga es importante ubicar que las posturas solo representan un medio de retorno al ser. De cierta forma, doblamos, acomodamos nuestra conciencia mientras nos ocupamos de realizar una postura. Y este esfuerzo, y al menos al mismo tiempo este no esfuerzo que permite doblar la conciencia, nos permite mantener las cosas, los pedazos juntos. Nos permite ubicar las oportunidades para aprender y para cambiar, para mantenernos más conscientes. Lo que buscamos en la postura, en ese Doblar la conciencia es generar más espacio, abrir el cuerpo. ¿Por qué queremos abrir el cuerpo? Porque queremos respirar amplio y queremos que el proceso energético se realice de la manera más suave y más orgánica posible. Por ejemplo, vamos a aprender esta noche a sentarnos en el centro de los isquiones A generar espacio entre el fémur y la pelvis, a bajar el fémur para así extender la espalda. No movernos si la espalda no está amplia, estirada, elongada. Y el último punto de atención para esta noche va a ser aprender a movernos, en especial en las torsiones, tomando en cuenta los órganos, es decir, el cuerpo interno. Que no haya contradicción entre el cuerpo externo y los órganos, muy importante, porque así es como nos lastimamos. Esa conciencia estaremos estudiando. Estaremos abordando esta noche. Este es el podcast Just in Time para que podamos intercambiar. Tenemos la página de Facebook, podemos también intercambiar con el correo electrónico y también en la app de Just in Time, de Viñasa Yoga Just in Time, en Wix puedes mandarnos tus mensajes. Haz tus sugerencias, preguntas, comentarios para que te vayamos respondiendo. También está la posibilidad de dejar un mensaje vocal en el mismo podcast, te podemos mandar el link para que nos dejes un mensaje vocal. Nos vemos pronto.