53- Las diosas salvajes: transformación, poder, expresión pura y fuerza para transitar, con Gabriela Tavera (Serie FELICIDAD)

Al final del combate, cuando el vencedor acaba con su enemigo y se queda solo en el campo de batalla, solo puede inspirar temor. ¿Quién se atrevería a mirarlo a la cara? Así es como Kali inspira terror. Su aspecto espantoso simboliza su ilimitado poder de destrucción. El conquistador ríe por su triunfo. Esta risa es la expresión de su poder absoluto sobre todo lo que existe. Se burla de aquellos que, en su locura o vanidad, creen poder huir de él. Los 4 brazos de Kali representan las 4 direcciones del espacio, identificadas con el ciclo completo del tiempo. El poder absoluto se indica a menudo con los 4 puntos cardinales. Kali se yergue con sus 4 brazos como la imagen del cumplimiento de todas las cosas y de su imperio absoluto sobre todo cuanto existe. En el estricto lenguaje del simbolismo, los cuatro brazos representan siempre la soberanía. Este es también el sentido del símbolo de la cruz. Alan Danielou, Dioses y Mitos de la India.

Ya me encuentro en la calle. Vamos a pasar por una zona turbulenta como siempre, que es una zona que yo llamo la, el pasillo urbano. Gaby, ¿qué tal? Buenas tardes, ¿me escuchas?

Hola, Mel, ¿sí tú a mí?

Perfectamente, sí, siempre paso por aquí antes del contraste que me lleva al bosque. Se va a escuchar muchísimos coches, pero esa es la realidad de la ciudad. ¿Dónde estás tú?

También voy caminando por la calle de Guadalajara y, ¿cuál es esta? Sí, por la calle de Guadalajara y Colima buscando los árboles del parque.

Muy bien, también así, En búsqueda de los árboles, eso podría llamarse también este podcast. ¿Cómo estás?

Todo muy bien, Mel.

Bien, bueno, me alegra mucho que tengamos nuestra segunda parte, nuestro encuentro de reflexión compartida acerca de mitología, dioses, arquetipos. Lo esperaba con ansia.

Yo también, Mel, yo también. Con estos Mercurios retrógrados y eclipses, sí, exacto, cae perfecto, por supuesto, perfecto. Así es.

Ahora vimos el lado luminoso la última vez, vamos a indagar ahora en el lado oscuro, muy complementario, ¿no es cierto?

Exactamente. Fíjate que me pareció bien bonito lo que sucedió entonces en este programa de hacer primero unas 3 diosas luminosas, y bueno, ahora van a otras 4 o 3 también diosas más oscuras. Pero me encanta porque pues justo son los benditos contrastes que existen en nuestra vida, siempre son los benditos, bendito contraste de estar en lo luminoso, y también cuando sabemos abrazar la parte oscura. Y bueno, como hemos platicado esta temporada, importante, ¿verdad?

Saber abrazar la parte oscura, como dices.

Sí, no rechazarla. En las deidades es clarísimo, no rechazar el horror que de pronto uno puede ver gráficamente también, no rechazar, sino integrar, integrar. Así es, Mary.

Muy bien, ¿con quién empezamos? ¿Quién es la primera invitada?

Mira, yo básicamente me quería enfocar en Kali, en Dhumavati y en Chinnamasta. Estas 3 diosas que son las diosas terroríficas y las que te digo que después pueden tener como esta iconografía en donde aparecen con colmillos, con lenguas de fuera, con mucha sangre, con espadas. Con todas estas imágenes como muy de muerte, no, más en esa parte. Pero no quería dejar afuera a Durga porque finalmente esta primera invitada es Durga, que también es una, es como también una representación o una reencarnación de Parvati. La vez pasada hablamos de Parvati como esta diosa que es la madre que es esta Shakti, es la que le llaman la Shakti, y que es también muy poderosa porque tiene su parte juguetona pero también su parte disciplinada. Entonces, la cuarta reencarnación de Parvati justamente es Durga, y es preciosa. Durga es una diosa que tiene dos palabras incluso en sus mantras. Durga tiene la palabra ambe Ambe, que es la dorada, la gran diosa guerrera suprema dorada luminosa. Y por otro lado tiene la otra parte que es Shyama. Shyama es la oscura o la negra. Entonces ella es Durga, la que tiene Ambe y tiene Shyama. Entonces se me hace como muy linda diosa para hacer una transición entre lo luminoso y lo oscuro.

Por supuesto, está increíble. Cae perfectamente, sí, como anillo al dedo.

Así es. Entonces, bueno, la iconografía de Durga luego es muy conocida por muchos de nosotros, que es esta diosa enorme guerrera que va montada sobre un león o sobre un tigre, depende si es norte o sur de la India. Y que eso representa, ¿no? Ir montada sobre un animal de ese tamaño, pues el valor Representa como ese valor que ella tiene y que no tiene miedo. Es una diosa muy linda además porque tiene a veces 10 brazos, a veces 8 brazos, a veces 10, pero a veces también le ponen 20 brazos. Eso significa que tiene muchísimo poder y en cada una de sus manos ella tiene un arma mortal, pero es otorgada cada arma por alguno de los dioses. Por ejemplo, en uno de los brazos tiene el chakra que gira que se llama Sudarshana de Vishnu. Y en otro brazo tiene el tridente de Shiva, en otro brazo tiene la maza de Kubera, y luego también tiene el arco y la flecha de Kama. Y así todos sus brazos van pasando por diferentes armas. En otra tiene el rayo de Indra, que el rayo también actúa como una espada, no, también es un arma mortal. Y bien bonito porque en una de sus manos tiene un loto. Esos lotos que siempre aparecen como símbolo espiritual, de espiritualidad y de pureza también. Y bueno, una particularidad de ella también es su sonrisa. Ella tiene una sonrisa hermosa que dicen que es una sonrisa de ecuanimidad. Cuando de pronto yo veo a la Mona Lisa, sabes, esa sonrisita como escondida que no sabes bien si se está riendo, si se está burlando, si Es una sonrisa muy especial que también entonces la tiene Durga. ¿Cómo ves, Melanie? Ok, voy a seguir hablando, Mel. De pronto no, ya no escucho el ruido de tus árboles, pero me imagino.

Aquí estoy, aquí estoy.

Ok, sí, perfecto.

Sí, sí, te decía que No, te decía que me parece muy interesante el puente que dibujas entre la Mona Lisa y Durga, ese cruce intercultural maravilloso. Ajá, ajá.

Es que es parecida, de pronto la sonrisa, no todo lo demás, pero la manera como ella sonríe es como bien especial, ¿no? Y bueno, ella es Durga, a la que cada dios le dio un arma, pero también cada parte del cuerpo. Entonces dice que ella tiene los pies de Brahma y tiene los brazos de Shiva y tiene el pelo de Kama y tiene, sabes, así como buscar cada parte de su cuerpo está hecha de un dios. Por eso es tan poderosa, tiene un poco de todos. Y bueno, ella es esta diosa que vence todos los demonios, los vence, y es como si nada pudiera con una gran diosa guerrera, sobre todo femenina, diosa guerrera y mujer, esos atributos así tan fuertes. Y finalmente un día, la leyenda cuenta que solamente un día, quitó esa sonrisita ecuánime, frunció el ceño porque no podía terminar con un demonio tremendo, Raktavilla, que cada vez que ella lo hería con alguna arma, esa sangre que caía del demonio y pegaba con el piso hacía que esas gotas de sangre se clonara el mismo demonio. Y entonces ya para ella era una desesperación tremenda no poder acabar con él. Y de esa manera, de su ceño fruncido, surge de ahí Kali, que es nuestra segunda invitada. Kali, la gran diosa loca con los pelos enmarañados Ella nace de la guerra, ella nace justo en medio de la guerra, entonces un poco no entiende nada, no entiende qué es lo que está pasando.

Los pelos enmarañados, uno se identifica mucho con eso, con esa parte.

Exactamente, así es. Y bueno, finalmente es una diosa que tiene una cara espectacular. Sally Kempton, que platicábamos de ella, La vez pasada decía que había comprado en Nepal un cuadro, un lienzo con la diosa Kali, y que era tan fuerte ese cuadro que parecía que se salía el mismo, la misma imagen se salía fuera del cuadro. Y la menciona como esta mujer con senos enormes, redondos, bien puestos, una cintura pequeñita, ¿no? Volutuosa. Curvilínea, estos cabellos enormes, enmarañados, sueltos, porque luego las diosas van con el cabello bien estilizado, como muy recogido, muy peinadas. Entonces, pues ella, Kali, va así. Y luego pues tiene unos ornamentos muy especiales porque sus faldas están hechas de miembros de demonios que ha matado, de brazos y de piernas.

Ella es recicladora, recicla.

Ándale, sí, sí, sí. Y luego Sally Kempton menciona una parte muy linda de su lienzo este que compró en Nepal, en donde dice, tiene la lengua salida, pero ligeramente está tocando el labio superior y se vislumbra por ahí un poco de sus dientes, un par de colmillos. Entonces se me hace muy bonito porque no es tan literal, se vislumbran los colmillos, la lengua toca como muy sensualmente la parte de arriba del labio. Y bueno, ella tiene un rostro luminoso, bello también, que dice Sally Kempton que es imposible no ser atraído por él. Entonces bueno, también gotea, gotea sangre de sus manos, gotea sangre porque en una mano tiene una espada y de la otra mano tiene la cabeza de un demonio y lo está agarrando del pelo. Entonces le ha cortado la cabeza al demonio, hay sangre por todos lados. Ella es una bebedora de sangre y una adicta a la sangre. Y ajá, ¿cómo le llaman? No, la Blood thirsty, como sedienta de más sangre, y la va a buscar a como dé lugar. Y algo muy lindo es que tiene un collar de 50 cráneos que finalmente simbolizan las 50, dicen letras del sánscrito, pero más bien es el alfacilabario, como las sílabas sánscritas que son 50, son 50 Sílabas, ajá, sílabas, como el om o como el pa, ta, da, todo eso, ¿no?

Sí.

Entonces bueno, así es. Y bueno, ella es Kali, la diosa de la revolución. Ida Cox, que es una poeta, ¿no? La ejemplifica en un poema cortito que dice: las mujeres salvajes no se preocupan. Las mujeres salvajes no se entristecen. Con esas dos palabras. Y se me olvidó, esto siempre lo menciono porque me fascina, una antes con Durga, que es tan majestuosa. Hay un poema muy antiguo de los libros sagrados que hablan sobre Durga, en donde la última parte dice algo así como: la diosa... El demonio observaba a la Devi, a la diosa, cómo caminaba hundiendo el suelo con sus pisadas, raspando el cielo con su diadema. O sea, una diosa gigantesca.

¡Qué belleza! Sí se figura, es muy visual. Ya la vimos, muy visual.

Sí, sí, sí. Y además, y como dice, impregnando a los 3 mundos con su fulgor. Entonces ella va impregnando los cielos, la tierra y el más allá, el éter, el espacio, hundiendo el suelo con sus pisadas y raspando el cielo con su diadema. Hablando de Kali, es muy lindo también esta idea de Kali porque las mujeres jóvenes en India la adoran, porque tiene que ver con esta timidez que uno tiene, vencer la timidez, Vencer la timidez sexual también, o vencer como pues toda esta idea que hemos hablado últimamente de ser sometidas por tu familia o por algún, no sé, algún hombre, o por tu jefe, o por, sabes, o sea, todo eso me resulta como muy lindo.

Ahora, ¿lo vas a relacionar con la era de Kali? En algún momento, supongo.

Pues mira, como dicen, esta era de Kali Yuga, en donde hay como tanto, pues estamos como muy desorientados. A veces esa palabra me está resonando, Melanie, como desorientados, como que uno no sabe qué sigue, a dónde va, qué es lo que está pasando, ¿no? O, ¿cómo lo ves tú?

Sí, completamente, el caos, el desorden.

Exacto, sí, la violencia también, que es parte pues de lo que vivimos, es parte de la vida. O sea, si no lo evadimos, pues así es, ¿no?

Exacto.

Y mira, por ejemplo, en la parte moderna, esto me gusta también, Sally Kempton cómo lo pone, dice: Kali a veces tiene como estos personajes ficticios. ¿Te acuerdas de una Charlize hicieron en una película que se llamaba Monsters, que ganó un Oscar. Inolvidable. Ella era una Kali, una amante asesina, ¿no? Así. O también Uma Thurman, de pronto, en Kill Bill, que dices, ay, pero ¿qué es esto?

Sí, sí, no, completamente la figura de la violencia encarnada, pero tiene, tiene un trasfondo, ¿no? Cierto, tiene, hay un relato detrás de cada una, un relato muy interesante.

Exactamente, así dice Sally, ¿no? Como a pesar de como los problemas o relatos que puede haber atrás de estas mujeres, ¿no? También resulta fascinante, ¿cómo te explico? Como esta antropología femenina, una espiritualidad de la vida no, como, como esta fuerza para vencer los problemas, la parte oscura, lo que no te gusta. No, es como una encarnación de un lado agresivo, pero por otro lado de mucho poder femenino, no.

Esa tiene como esas dos, la expresión también, la expresión La capacidad de expresarse, expresar lo que se siente.

Exactamente, exactamente. Fíjate que una alumna ahora que hizo su examen final de la certificación de yoga se disfrazó de Kali, muy linda, y entonces hizo una danza, tenía todo, todas las joyas, ella se pintó de azul, se puso una peluca hermosa y entraba y salía Sabes, como de unas llamas, o sea, danzando de unas llamas que hizo de papel, moviendo la cadera. Una cosa maravillosa que dije, así es Kali, así es Kali. Ella constituye la fuerza y a muchas mujeres pues nos gusta, ¿no? Como hacer frente, tú sabrás más que yo, cómo afrontar los traumas trascendiéndolos. Esa es esta energía de Kali.

Completamente de acuerdo contigo. Sí, es esa energía negra, porque sí, justamente de eso hablaba anoche en el taller del duelo, porque trauma significa herida, desgarre, y podemos pasar una vida, hago un apartado muy rápido, la vida entera evitando mirar el trauma, o podemos entrar a ese desgarre profundo que viene de hacer una algo que corta tajantemente la realidad. Y si hacemos eso, nos transformamos. Exactamente, el poder de Kali.

Sí, así es, como disolución de las estructuras que ya no queremos, estructuras caducas, no vivir siempre con ese desgarro, ese trauma, tener como renacimientos. A mí luego me encanta pensar, ay, Ya pasó esto, ya renací otra vez. Renacimientos radicales. Es también la diosa que hace que tengas como estos poderes para afrontar los cambios, porque luego los cambios no son fáciles. Cambiar de casa, cambiar de país, cambiar de pareja. Sí, no, es todo, toda esa parte. Entender la muerte, en fin, en fin.

Claro, es fundamental, Kali, fundamental y hermosa además. Hermosa y fundamental.

Sí, pues bueno, si estás de acuerdo, podemos pasar a la siguiente, que es Dhumavati.

Por supuesto, Gaby.

Allá es la Dhumavati. Hoy para mí es muy fuerte también porque ahorita les cuento sobre la representación iconográfica, pero es fuerte también. Dhumavati es la vieja diosa del soltar, del desengaño, del fracaso. Pero que son cosas que siempre nos pasan. O sea, todo, todo mundo hemos sufrido de desengaño o de engaño, no hemos sufrido fracasos. De pronto piensas que vas a triunfar y en un momento ya estás en otro lado, estás abajo, y luego vuelves a subir y luego vuelves a bajar. Y es también parte de la vida, ¿no?

Sí.

Y ella es Dumavati, ella es como la maestra de la frustración. Y entonces es también muy bueno porque ya sabemos, a veces las personas nos desilusionan, o sientes que las fuerzas te fallan, o que la muerte nos abandona, las fuerzas nos abandonan, ¿sabes? O sea, como toda esa parte en donde tienes que agarrar fuerza acompañada de Dumavati para terminar como con las desgracias, ¿sabes? Como para No terminar con las desgracias, lo que estábamos diciendo hace rato, como apropiarte de ellas, abrazarlas.

Claro, ¿cómo es ella?

Sí, Dumavati significa la señora del humo o la que es como humo, y es una mujer vieja con surcos en la cara, con arrugas y con los senos a veces también desnuda. Es color grisácea, como si estuviera un poco muerta, y con los senos marchitos y caídos, con el pelo canoso, con el pelo también suelto y muy desordenado, y vestida de blanco. Que eso es muy impactante porque las viudas en India pues son las que se visten de blanco. Todas las demás mujeres siempre tienen todos los colores que te puedas imaginar, pero la viuda va vestida de blanco. Y a veces también Cuando ves una mujer en India que está rapada, es también porque es una viuda. Y es un, como un papel social femenino muy difícil en India, como el más desagradable y el más desfavorable, porque es una cultura en donde el estatus de la mujer está determinado por su hombre, por su marido y por su familia. Entonces, cuando ya no tienes ese marido que te protege o que te guía o que te da. Entonces es como si ya no tuvieras nada, es como una mujer vacía. Y entonces, ajá, y sabes qué, también desorientada. ¿Y por qué sabemos que está desorientada? Pues porque está sentada sobre un carruaje que no tiene chofer y que tampoco tiene un animal que lo empuje o que lo jale. Entonces, una mujer que no va a ningún lado. Se me hace súper fuerte eso, Melanie. No va a ningún lado, no sabe a dónde ir, está completamente desorientada. Y tiene una, ese carruaje tiene una bandera blanca, y en la bandera como estandarte hay un cuervo, o a veces también le vuelan cuervos alrededor. Y ella tiene un poco eso, como cara de cuervo, ¿no? Entonces, bueno, es como Cómo fuerte esta representación. Representa la desesperación, la tristeza, el fracaso, y se ve en su cara.

Estaríamos diciendo que es la representación del momento, de la antesala antes de la última transformación, de la muerte.

Exactamente.

¿Qué representa? Sí, la frustración, has dicho.

Sí, es como cuando estamos atrapados en la pérdida. Por ejemplo, tú y yo perdimos a nuestros papás muy, muy cerca, a tu papá y a mi papá. Y entonces de pronto lo tienes que trascender. Sí es fuerte, Mel, es muy fuerte, pero tienes que pasar de ahí y no quedarte atorada en este sueño de huérfana, por ejemplo, ¿no? Así es, es como del duelo, como con la pérdida, con la edad, con la enfermedad, enfermedad, es como extraer la gracia y la sabiduría que se oculta atrás de todo eso. Como luego decimos, no, es como, ¿cómo encuentras tú la gracia? Por ejemplo, en las mujeres que estamos envejeciendo, yo tengo 51 años, ya no soy la de antes, mi cuerpo ya no funciona igual. Hice una sesión de fotos el sábado y casi me muero, cuando antes las fotos para mí eran muy fáciles. Y ahora me duele todo. Cómo va cambiando también tu cara, tu energía, tu manera de relacionarte con los demás. O sea, hay muchas cosas que van cambiando. Entonces, en los momentos difíciles de la existencia es cuando entra Dhumavati volando y pues te ayuda con estos regalos. Me gusta, me gusta saber.

Es poco conocida, ¿no es cierto?

Y son de las cosas, sí, es poco conocida, muy poco conocida.

Sin embargo, es fundamental porque la llevamos toda la vida transitando de un momento a otro. La transición es permanente, sí, y hay que entenderla.

En la mitología oriental y en la cultura oriental se entiende más. Ves mejor una mujer oriental cómo envejece, que acá en las occidentales que nos urge levantarnos los párpados, quitarnos la panza, subirnos el busto, quitar la papada, o sea, cosas en donde pareciera que no lo logramos.

Sí, porque por la educación es esa orientación hacia el parecer, no tanto el ser.

Exactamente, como Este canon de belleza tradicional, a lo mejor si no lo empiezas a cumplir, pues hay una depresión o una frustración.

Entonces estarías diciendo que Dhumavati podría representar la sabiduría al final.

Una gran sabiduría. Exactamente. Fíjate, la sabiduría y la enseñanza a través del fracaso, incluso del fracaso espiritual.

No, sí.

Y bueno, a ella se le representa en la vejez, en la senectud, en la viudez, en lo que dijiste tú hace ratito, en el final de la vida, en transitar las noches oscuras del alma.

Sí, al final es la última liberación, hace un rato estaba leyendo la obra de Alain Danielou, el gran experto de la India, conoces, y justo dice que los mitos nos enseñan a llegar a la última liberación, que es trascender, dejar el cuerpo.

Exactamente, exactamente. Y bueno, a un nivel, híjole, cuando ahorita que estoy tomando un curso con Óscar Figueroa sobre el Mahabharata y sobre esta parte del yoga tan antiguo, incluso en la muerte, como tú decidirlo. Cuando los yoguis dicen yo hasta aquí llegué, este es el último día de mi vida, y ellos hacen como ese autosuicidio, pero no es un suicidio de en una soga o con una pistola, sino ellos simplemente abandonan su cuerpo. Pero bueno, son niveles muy elevados, no, también de mucha práctica. Exactamente. Y bueno, invocamos a Dhumavati para pues aceptar todo esto, la marginación, admitir la vejez, navegar por la frustración y el desengaño. Todo esto que hemos dicho, me gusta la palabra desengaño, la usamos poco.

¿Cómo, qué tipo de situación podrías describir como una de desengaño para ti?

Fíjate que yo creo, Mel, que es cuando Por ejemplo, cuando alguien te traiciona, estás traicionado por alguien, alguien te ha sido infiel. Sobre todo, olvídate de las parejas, entre amigas. De pronto hay una amiga o un amigo que pues sí, sí, sí, sí, te traiciona, y ahí hay un desengaño. Entonces no es, es un engaño, pero es un desengaño también. No sé cómo explicar.

Claro, con, por ejemplo, cuando una amiga o un amigo descubres que te tiene más envidia que amor, ¿no?

Exacto, exacto. Sí, y que pueda hacer cualquier cosa también como por hacerte sentir mal o hacer que te vaya mal. O cuando ves que alguna amiga muy querida le da como mucho gusto que tú tengas algún bache y ella se cura con eso. Son las telenovelas mexicanas, mucho las telenovelas latinas. Cuando a la niña guapa le va muy mal, así, exacto.

Descubrí hace muy poco La Rosa de Guadalupe, me fui, me caí de la silla, no conocía. Es impresionante, no sabía después de 22 años que existiera tal telenovela. Y me fui, me caí de la silla. Sí, totalmente.

Y entonces uno lo ve porque te sientes mejor Si a esa niña que tiene todo le está yendo mal, pues entonces a mí me reconforta su desgracia.

Es horrible, terrible deformación emocional. Claro, sí, fuerte, muy fuerte. Sí.

Ay, pues si quieres pasamos a la tercera y última, que es también bastante, bastante controversial y fuerte, que es Chinamasta, se escribe con doble N, Chinamasta, que significa la de la cabeza cortada, la decapitada. Sí, es un poquito difícil de describir porque otra vez cuando la abordamos entramos como a una diosa que tiene mucho que ver con el terror y el misterio. Pero que finalmente, como Dhumavati, como Kali, son terrores y misterios transformadores que te van a transformar. Entonces bueno, ahí te va la iconografía, Melanie, y a los que nos escuchan. Imagínate esta diosa, que es una diosa sin cabeza que tiene dos brazos. En una de las manos tiene una espada y en la otra mano tiene ella su propia cabeza. O sea que además parece que ella misma se autodecapitó, ¿sabes? Que ya para ella pues es fuerte hacer entenderlo con su cuchillo de carnicero. Y bueno, la cabeza que tiene en su mano está coronada por un cabello suelto, bello, y luego de su cuello, porque está decapitada, brotan 3 chorros de sangre. Uno de los chorros se alimenta ella misma, y con los otros dos chorros hay dos, dicen, sirvientas o asistentes que están al lado de ella, en donde también se están alimentando de esos dos chorros. Hay una, bueno, una historia en donde dicen que ella misma, Chinnamasta, es Parvati, pero un día haciendo el amor con Shiva, cuando Shiva llega al orgasmo como ella algo le sucede que se convierte en esta chinamasta que es como terrorífica. Y entonces ahí mismo crea a dos hermanitas que se llaman Dakini y la otra se llama, espérame, Barani, creo. Es Dakini y Barani. Y entonces bien contentas se van al río a bañar y de pronto las las niñas, las hermanitas, le dicen, madre, estamos muy hambrientas, danos de comer. Y entonces ella en ese momento se quita la cabeza y esos dos chorros de sangre que salen de su cabeza los alimentan a ellas, y ella con el tercer chorro se alimenta a ella misma. Entonces, fuerte. Y además está parada sobre una pareja que copula, una pareja que está abrazada, que está haciendo el amor, y ella está está parada ahí arriba. Ella también está desnuda, tiene muchos adornos en su cadera y en sus brazos. Y luego hay representaciones súper fuertes, Melanie, en donde su vagina, lo que le llaman el yoni, está descubierto y abierto además. Entonces bueno, todo es como muy fuerte.

Entonces hay una, ahí en esta representación, el amor y la muerte están entrelazados.

Entrelazados, sí. Y mira, una frase así muy importante es que con chinamasta lo que buscas es lo sagrado en lo prohibido, o lo sacro en lo prohibido, ¿no? Entonces bueno, por ahí va como esta tradición mística.

Pero lo sagrado en lo prohibido.

Ajá. Y bueno, algo que la función de lo prohibido.

¿No es cierto? La función tiene una función. Y es que interesante relación con lo sagrado, el arte sacro, lo sagrado, el sacrificio. Finalmente, que a través del sacrificio puede haber una creación de algo. Sí, exacto.

Y eso es muy tantra. Ella es una de las diosas más tántricas, ¿no? Y en donde justo hay muchas imágenes luego de estas decapitaciones por bhakti, por devoción, en donde la decapitación es cuando estos devotos, estudiantes o discípulos entregan incluso su cabeza a los maestros, ¿no? Sí, o cuando el amante también ofrece su cabeza a los pies del amado.

Amado.

Me acuerdo un poquito también de Salomé, donde ella pasea con la cabeza de su amado Yohanan y lo adora y lo ama, pero pues es la cabeza, ¿no? Entonces hay una parte ahí fuerte también, incluso para los sufis, para estos poetas como Mirabai, como Rumi, que también luego hablan de mucho de la decapitación. Y simboliza también la no mente, el estar pensamientos, como meditación muy profunda, ¿sabes? No más pensamientos, no mente. Sí, un poquito así. Y bueno, pues es muy inquietante esta diosa porque además es bailarina, ¿no? Es como una bailarina desnuda que bebe su propia sangre. Y es fuerte porque, ¿quién quiere tomarse su propia sangre, Melanie? No es algo como muy duro, muy duro.

Pero ellas, al final, ella se sabe alimentar de sí misma, como de su propio fluido vital, la vida alimentándose de sí misma. Exacto, la capacidad de autonutrirse.

Exactamente, sí. Y bueno, así como Kali y como Dhumavati también Chinnamasta representa como la transformación radical del ego, sabes, como, como estos umbrales de grandes cambios de conciencia, no, que de pronto suceden, de que de pronto tienes que dar el paso, tienes que mucho más que Dhumavati de romper como con lo caduco, aquí es Sobre todo con este cambio de conciencia. Siempre me ha costado.

Sí, sí, perdón. No hay regreso cuando sucede, ya no hay vuelta atrás.

No hay vuelta atrás. Exactamente. Este, sí, cortar la cabeza de tu sentido del yo que está confinado. O sea, ¿quién eres tú? Un poco como Ramana Maharshi. O sea, ¿quién soy yo? ¿Qué tal que este cuerpo no es mío? ¿Quién eres realmente? O ¿qué queda cuando abandonas todas las ideas sobre ti mismo? Porque uno se forma su propia idea de sí mismo. ¿Qué pasa cuando abandonas eso? Yo no soy esta, este cuerpo no es mío.

Así, no, en esta idea de reflexiones, sí, sí, la capacidad de despojarse de esas capas de identificación.

Exactamente. Así es, Melanie. Y bueno, son exploraciones que te abren pues a tu propia conciencia, ¿no? Sí, elevado.

Siempre se me hace muy elevado, muy, muy, muy elevado, muy profundo y muy útil. Lo que me encanta de los arquetipos y de esta enseñanza es que son muy prácticas. Si realmente Uno quiere hacer el trabajo, ahí están, están ahí al alcance, al alcance de la mano, de una imagen, de una visualización.

Exactamente, sí. Por ejemplo, ¿cómo se le llama cuando es muy fiero? La fiereza, lo fiero de la imagen de Dhumavati, de Kali, de Chinnamasta, y esa como intensidad que tienen energéticamente. Finalmente se convierte como en luz, se convierte como en este regalo escondido. Por ejemplo, con Chinnamasta, cuando hablan de su espada, dicen pues es la única manera de silenciar una mente que nunca para y que siempre te está hablando. Con Chinnamasta es quítate esa mente, ya deja de hablar, deja de decir, deja de imaginar. Deja todo un poco.

Sí, sí, la capacidad de ser tajante con eso, de encontrar el valor para cortar.

Exactamente. Y bueno, Mel, pues son diosas muy, muy oscuras, pero que te hacen ver tu sombra, que te expresan cosas también, ¿no? Lindas. Fíjate, cuando hablan de Chinnamasta, de Kali y de Dhumavati, las encuentras en noches sin luna, pero también con unas noches llenas de relámpagos, un volcán en erupción, estos terremotos así tan fuertes, terribles, sabes, en la lava. Por ejemplo, cuando hablábamos de Kali y decíamos qué elemento es Kali, porque Durga es fuego y porque Saraswati es éter y porque Lakshmi es agua. Y Cali, ¿qué es? Pues no es tierra, tampoco es fuego, es lava, es subterránea, esa es esto que viene más de las entrañas.

Entonces bueno, claro, sí, lo que viene de las entrañas, lo que viene del fondo de la alcantarilla.

Exacto. Y bueno, pues simplemente ya con estas diosas, pues el asunto es este despertar espiritual intenso. Cuando ya no le juegas, no le juegas a la yoguini, no le juegas a la meditada, no le juegas. Transforma, transforma, suelta ataduras, encuentra el coraje para afrontar lo que platicamos la otra vez, los demonios personales.

Sí, me resuena muchísimo con esta reflexión actual que he tenido compartido sobre el duelo, porque justamente es eso, nos enseñan estas 3 diosas, por ejemplo, a ir a fondo a mirar duelo de los ideales, el duelo de etapas de la vida. La capacidad de hacer duelo es fundamental, es lo que marca una vida que se puede gozar de una vida que no. Gracias a las diosas. Que hoy nos traes a la mesa como invitadas. Gaby, ya no te escucho, creo que tu micrófono está apagado. Ya estás. Te quiero agradecer mucho por este momento, esta plática, conversación tan rica que nos deja pensando a ambas. Seguramente vamos a seguir nuestro ciclo de la reflexión, y a todos y todas quienes nos escuchan, porque como lo decía al inicio, tenemos una necesidad urgida de relatos, de relatos antiguos, sólidos, fundamentales. Gracias, Gaby, del corazón.

Muchas gracias a ti por permitirme hablar libremente de estas diosas y de estas enseñanzas y de estos relatos. Que nos sirva a todos mucho, que gocemos siempre pues todos los regalos, todo lo que nos pase en la vida, abrazarlo, agradecerlo y disfrutar, porque la vida es una. No sabemos si hay otra, a lo mejor sí, pero ahorita estamos en esta. Entonces hagámoslo, hagámoslo, hagámoslo, disfrutar.

Yo te digo, hasta muy pronto en este espacio y en otros. Abrazo fuerte.

Te quiero mucho, Melanie. Gracias, gracias a todos.

Namasté.

El podcast Just in Time, porque necesitamos salir, mantenernos abiertos al movimiento a la reflexión. Caminar, observar, reflexionar para empezar algo nuevo. Los Mahavidyas son la fuente de todo lo que puede ser conocido, los diversos aspectos de la noche divina. A través del lenguaje de sus símbolos se transparenta el cuadro de nuestro destino. En su forma última, son las fuerzas de destrucción. Por eso, Manú describe la noche como un terrible demonio. Sin embargo, solo mediante la destrucción de todo cuanto nos parece deseable y afrontando lo que más parecemos temer, es decir, el poder del tiempo, de la muerte, podremos liberarnos de nuestra esclavitud y alcanzar el verdadero fin de nuestra existencia. La suprema e ilimitada felicidad de dejar de existir. Este es el podcast Just in Time para que podamos intercambiar. Tenemos la página de Facebook, podemos también intercambiar con el correo electrónico. Y también en la app de Just in Time, de Vinyasa Yoga Just in Time, en Wix puedes mandarnos tus mensajes. Haz tus sugerencias, preguntas, comentarios para que te vayamos respondiendo. También está la posibilidad de dejar un mensaje vocal en el mismo podcast. Te podemos mandar el link para que nos dejes un mensaje vocal. Nos vemos pronto. Cada día observamos cómo el crepúsculo se disuelve en la noche. La hora de la oscuridad más absoluta es el momento más alejado del día. Si comparamos el ciclo del día con el ciclo de las edades, la medianoche de la noche universal será el momento de silencio absoluto en el que reina indiscutible el poder universal de destrucción, el poder trascendente del tiempo, Mahakali. El ciclo completo de la existencia, como el del día y de la noche, puede dividirse en 10 partes principales en relación con el simbolismo del número 5, los 5 aspectos de Shiva y los 5 aspectos de las diosas, o de la diosa, unidos como el día a la noche. Los 10 aspectos del ciclo del tiempo se conciben como un epítome de la creación, un resumen de todos los estadios de la existencia, de todo lo que puede ser conocido. Son los 10 aspectos del poder de Shiva. Conocerlos equivale a conocer el secreto del universo porque representan las energías de las que el universo es pulsación, expresión exterior. Estas 10 energías se conocen como los 10 objetos del conocimiento trascendente, los Mahavidyas. Alain Danielou en Dioses y mitos de la India.