89. Jivan Mukti (Serie FELICIDAD y serie ESTUDIOS DEL TRAUMA)

¿Por qué la práctica de yoga nos enseña a habitar nuestro cuerpo? Es la pregunta que hace Bessel van der Kolk en su libro The Body Keeps the Record, El cuerpo lleva la cuenta, que es un libro que estamos estudiando desde hace ya varias semanas en el ciclo de lectura y estudio. Explica muy simplemente, a partir de un caso concreto y de su propia práctica también, por supuesto, La práctica de yoga implica una reconexión visceral con las necesidades de nuestro cuerpo, y este proceso da a luz una nueva capacidad para amar a nuestro ser de manera calurosa, de manera dulce. Esto es una cita de Stephen Cope que Bessel van der Kolk señala varias veces en su libro, en el texto con el siguiente título: Yoga and the Quest for the True Self. Y en su libro, Stephen Cope, autor de Yoga and the Quest for the True Self, describe yoga como probablemente el ejercicio, la forma de ejercicio más perfecta. Cultiva la salud cardiovascular, la fuerza musculoesquelética, la flexibilidad, sin efectos secundarios dolorosos o que puedan generar un cambio estructural de largo alcance, como sucede con el aeróbics o los ejercicios de impacto elevado. Y sigue explicando Sifrenkov que además sincroniza todos los sistemas del cuerpo: el sistema respiratorio, el sistema digestivo, reproductivo, endocrino, linfático y sistema nervioso. Yoga cultiva la capacidad corporal para relajarse y reduce de manera muy impresionante los efectos negativos del estrés. Con una práctica de yoga regular respiramos mejor, dormimos mejor, digerimos mejor nuestros alimentos, también nos sentimos mejor. Es muy posible también que con la práctica de yoga recuperamos, nos recuperemos de una enfermedad crónica. Y para muchos estadounidenses, porque él es estadounidense, la mejor parte es que ninguna, ninguno de estos beneficios requiere muchos años de entrenamiento y de aprendizaje. El podcast Just in Time se inició para salir a la calle durante la pandemia, era un walk and talk podcast. Ahora seguimos en otra modalidad, puede ser walk and talk, puede ser simplemente analizando con calma sin tener que movernos, pero los temas permanecen los mismos filosofía, psicología, psicoanálisis, literatura. Actualmente mucho tiene que ver con yoga y la relación con la liberación del trauma. Todos los temas que nos interesaron durante la pandemia siguen, permanecen, ahora bajo distintas modalidades. Puede ser que esté yo sola o bien acompañada. Este es el podcast Just in Time. En este capítulo, que es el 16 de The Body Keeps the Score, Bessel van der Kolk toma o menciona un solo caso, que es el caso de alguien que él llama Annie, que es una persona que ha sido violada por su madre y su padre, tiene una ansiedad incontrolable, es una excelente educadora de niños y niñas con capacidades especiales. La pone al inicio a respirar, le enseña tapping, el EFT, que significa Emotional Freedom Technique, en puntos de acupresión específicos, y observa cómo en muchos y muchas víctimas de abuso sexual su alta capacidad para compartimentar Porque por un lado está el amor por el padre y por otro el abuso y la culpa, la culpa de haber sido una niña demasiado amorosa, demasiado cariñosa, y que eso habría provocado lo que le pasó. Es una creencia emocional muy arraigada, a pesar de todo lo que pueda ella racionalizar. Entonces, a través de la descripción del caso de Annie Van de Kolk, Describe muy bien este fenómeno de anestesia interna, en inglés el numbing, y describe cómo la memoria se almacena como tensión muscular en el cuerpo, como también puede sentirse la persona desintegrada, no como un cuerpo entero sino una desintegración. Él señala que En casos de víctimas de accidentes de coche es la cabeza, la espalda y los miembros, que se sienten como desintegrados del cuerpo. Y en el caso de víctimas de abuso sexual es la vagina y el recto. Explica también que hay distintas maneras de anestesiarse interiormente, internamente: la obesidad, la anorexia, la adicción al deporte, la adicción al trabajo, las drogas, el alcohol. O al revés, se puede ver una búsqueda incansable de sensaciones, el cortarse para alejar la anestesia, o bien el involucrarse en comportamientos de alto riesgo: prostitución, juegos o situaciones de alto riesgo para la vida, que proporcionan todas esas actividades donde uno busca las sensaciones una falsa sensación de control. Y estos beneficios físicos que menciona y describe Stephen Cope son la parte visible del iceberg, porque los practicantes, los y las practicantes regulares de yoga describen una cantidad de transformaciones sutiles que son muy difíciles de medir de manera científica. Son cambios, modificaciones en la forma de ser, dificultades difíciles de colocar en cantidades, de cuantificar. Se trata, por ejemplo, de un enfoque mental incrementado, de mayor claridad mental, de capacidades o aptitudes, podríamos llamarlas, poder llamarlos poderes, pero puede ser mal interpretada, interpretado usar la palabra poder. Aptitudes mayores, yo prefiero usar esta palabra para percibir, y un desarrollo intuitivo impresionante. Eso se nota cuando llevamos varios años practicando en una base diaria. También, por supuesto, el incremento de la energía. A pesar de haber dormido poco, uno tiene mucha energía, una relativa armonía emocional, también cierta ecuanimidad que se puede notar mucho mayor que antes. Obviamente depende del recorrido de cada quien y la historia de cada quien, y sobre todo una sensación de conexión con un ser interno, con un estado de bienestar completo, de felicidad y de profundo, profunda alegría. También hemos hablado varias veces de historias de milagros, de sanación física, emocional o espiritual. Y en su búsqueda de explicar cómo funciona el yoga y cómo funciona la capacidad de habitar el cuerpo que uno desarrolla con la práctica de yoga, Van de Kolk explica, señala cómo las personas que, quienes cargan enojo, cargan con enojo, con miedo, tienen tensión muscular constante que puede llevar a espasmos, dolor de espalda, migrañas, fibromialgia, incluso dolor crónico. Y que muy tristemente esta serie de problemas será atendida por medicación la mayor parte de las veces, sin jamás ser ubicada como una forma de lidiar con el trauma. No se va a saber nunca que eso es lo que el cuerpo intentó hacer con esa serie de síntomas corporales. Explica van der Kolk que Con Annie, los 2 primeros años su enfoque fue ayudarla a lidiar con el tolerar las sensaciones físicas que le generaba el recordar su trauma y su historia. El simplemente, el ser simplemente capaz de sentir sin juicio, sin huir, de observar las imágenes sin sentir pánico. Esto fue el alcance de los 2 primeros años de trabajo con ella. La práctica de yoga implica, conlleva una regulación de abajo hacia arriba, bottom-up approach. Nos acordamos lo que señala Van der Kolk cuando describe los dos sistemas nerviosos. En la práctica yoga, en mis clases, siempre, siempre hablo del sistema nervioso parasimpático y contra el sistema nervioso simpático. En realidad no son dos sistemas que se opongan ni que el simpático sea malo y el parasimpático simpático bueno, en absoluto. Al contrario, es la coherencia en la unión entre esos dos y el balance entre esos dos que va a significar, que va a permitir que una persona, por ejemplo, pueda responder a los retos de la vida, a las frustraciones, al enojo, a las decepciones de manera controlada, y que tenga la capacidad de analizar lo que le sucede con calma. El sistema nervioso simpático funciona con la adrenalina y es carburante para la acción. El sistema nervioso parasimpático funciona con acetilcolina y es el regulador de las funciones básicas: la digestión, la sanación de las heridas, el sueño, los ciclos de sueño. Y la unión, el orden que une el sistema nervioso autónomo implica que el simpático y el parasimpático trabajen de manera balanceada. Existe un marcador que fue descubierto a finales de los años 90, se llama variabilidad de la frecuencia cardíaca, en inglés heart rate variability, HRV, que mide el balance entre ambos sistemas, entre el simpático y el parasimpático. Si hay balance entre el sistema nervioso, entre los dos, esta capacidad de analizar está. Si no está, si no hay balance, perdemos la posibilidad de analizar cualquier cosa, y es en vez de una respuesta lo que se ofrece es una reacción. Entonces el HRV mide la congruencia entre la respiración y la frecuencia cardíaca. Cuando inhalamos se estimula el sistema nervioso simpático y la frecuencia cardíaca aumenta, y cuando exhalamos se estimula el sistema nervioso parasimpático Y la frecuencia cardíaca disminuye. Hoy están muy de moda las aplicaciones de coherencia cardíaca o congruencia cardíaca, pero en realidad eso es lo que da yoga. Y lo dice de hecho Van der Kolk, que estaba en esa época a punto de lanzar un estudio que no existe y pudo haberse dedicado a instalar aplicaciones en su centro de trauma para que los pacientes corrigieran su frecuencia cardíaca y su HRV. Pero no le interesó, él prefirió realizar un estudio que comprobara por qué la práctica de yoga permite habitar mejor el cuerpo y por qué justamente la coherencia genera una sanación cuando la falta de coherencia genera enfermedades de corazón Cáncer, depresión, PTSD. Entonces se lanza en ese estudio para observar personas con PTSD que suelen tener, por supuesto, una HRV baja. Entonces, donde el sistema nervioso simpático y el sistema nervioso parasimpático no están sincronizados. Y él cuenta que efectivamente yoga a finales de los 90 sí estaba aconsejado, pero no se sabía científicamente por qué. También se recomendaba hacer maratón para esquematizar y corregir el HRV, la coherencia entre los dos sistemas, pero no se sabe exactamente por qué. Había varios estudios que estaban empezando a surgir y hoy los tenemos, que muestran que la respiración implica y tiene efectos sobre la ira, la depresión, la ansiedad. Que ya está muy visto y comprobado por muchos estudios que yoga tiene un impacto claro sobre la presión alta, sobre el exceso de secreción hormonal, el asma, el dolor de espalda baja. Pero en esa época, a finales de los 90, no había estudio sobre yoga y PTSD. Entonces Van der Kolk realiza un estudio sobre la relación entre PTSD y yoga, y esto es en 2014. Y ese estudio es realizado con 37 mujeres con una historia traumática aguda y varios años en terapia. Estas mujeres señalan que la terapia no les ha ayudado tanto. La mitad del grupo está dividido para practicar yoga y la otra mitad para Tomar terapia comportamentalista que aplica mindfulness para conservar la calma. Instalan, inventan, crean un ordenador capaz de medir el HRV en 8 personas a la vez y notan cómo yoga cambia, modifica el HRV para después entonces basarse sobre la premisa según la cual el yoga, la práctica, ayuda a las víctimas de trauma a habitar su cuerpo torturado hasta ahora. Colocan monitores en shavasana y ven que las personas que sufren de PTSD tienen mucha dificultad para relajarse. Y señala en este capítulo que se aprende a través de la práctica de yoga la autorregulación, se cultiva la interocepción Sigue hablando de esa anestesia interna o de esa búsqueda compensatoria de sensaciones que, si bien hacen la vida más tolerable, lo hacen a un precio muy alto, que es que se pierde la conciencia del cuerpo interno. Es muy, muy grave no poder tener acceso a sus sensaciones internas porque se pierde la sensación de estar vivo. La palabra que regresa en este capítulo es alexitimia, es no ser capaz de identificar lo que sucede adentro. Se sienten mal pero no saben por qué. Y con yoga hay una reeducación que se opera en ese aspecto. No es que sea una práctica ortopédica en absoluto, es simplemente es lo que sucede. El yoga cambia la relación con el cuerpo interno, se reconecta la comunicación como si los cables hubieran estado rotos y se vuelven a conectar estos cables. Porque en la práctica tenemos una atención constante hacia las sensaciones. Un maestro, una maestra de yoga suficientemente bien formada y que practica para sí también en una base diaria va a impulsar al practicante o la practicante a prestar atención constantemente hacia las sensaciones. Y esa atención constante genera regulación emocional. Y esta regulación emocional genera el tener la capacidad y el valor de dejar de ignorar lo que sucede. Y lo interesante de la práctica de una clase, una práctica, una secuencia de yoga, es justamente que en oposición al trauma que parece eterno y que se repite, que nos da la sensación de estar atorados por siempre ahí, En yoga aprendemos que no, no nada es para siempre, que todo pasa. Esto también pasa, es algo que también digo mucho en clase y lo decimos las y los maestros. Contamos 10 respiraciones en esta postura y pasamos a otra cosa. En 20 semanas de yoga se incrementa la activación del sistema básico del ser, del ser propio, del self, que en el cerebro es la ínsula y el córtex prefrontal medio. Se activan estas partes del cerebro, se activa este sistema del ser. Entonces, los testimonios de quienes practicamos yoga son múltiples, pero tienen que ver con las sensaciones se vuelven más presentes, uno puede expresar mejor sus sentimientos, se ven varias opciones delante de uno y no solo una opción, y cuando esa opción fracasa es el fin del mundo. El drama. También el cuerpo se vuelve un lugar seguro y aprendemos a comunicar. Esto es lo que señala Van der Kolk. A esa serie de beneficios muy claramente aportados por yoga, Van der Kolk le llama la neurociencia de la autoconciencia. Esto es lo que hace yoga a nivel profundo. En el sistema nervioso y en el cerebro. Van der Kolk nos habla de su experimento y su trabajo con Annie. Annie siguió practicando yoga y su progreso fue muy claro porque lo empezó en el centro traumático que creó Van der Kolk y su equipo y siguió practicando yoga después, después del trabajo que inició con Bessel van der Kolk. Y su testimonio dice que poco a poco ha aprendido a tener sus sentimientos sin sentirse tomados por ellos, sin sentirse atrapados por ellos, atacados por ellos. Que la vida es más manejable, que está más presente en su día, más presente en el momento, que es más tolerante al contacto físico, que es capaz de acurrucarse viendo una película en la cama con su esposo, que eso es un paso muy grande por su historia. Para cerrar este episodio, regresamos con Stephen Cope, quien habló de los beneficios físicos, los beneficios más sutiles. Y concluye la introducción de su texto con el simple elemento que es: aquí hay un método de restauración del potencial completo del ser humano, un sistema, un camino sistemático hacia lo que los antiguos, los buscadores antiguos, llamaban jivanmukti. Es decir, el alma despierta en esta vida. Termina este episodio por hoy. Muchas gracias por escuchar, por comentar de manera vocal o manera escrita en el podcast Just in Time en Instagram. Encontrarás manera de mandar mensajes, o también directamente aquí en la descripción puedes entrar a la página y dejar mensajes vocales para participar en la conversación. Gracias y hasta muy pronto.